Giovanni Paolo Pp. II

«UT UNUM SINT»

Sull'ecumenismo

 

 

Introduzione

L'impegno ecumenico

 

1. "Ut unum sint"! L'appello all'unità dei cristiani, che il Concilio Ecumenico Vaticano II ha riproposto con cosí appassionato impegno, risuona con sempre maggiore vigore nel cuore dei credenti, specie all'approssimarsi dell'Anno Duemila che sarà per loro un Giubileo sacro, memoria dell'Incarnazione del Figlio di Dio, fattosi uomo per salvare l'uomo.

La testimonianza coraggiosa di tanti martiri del nostro secolo, appartenenti anche ad altre Chiese e Comunità ecclesiali non in piena comunione con la Chiesa cattolica, infonde nuova forza all'appello conciliare ci richiama l'obbligo accogliere mettere pratica sua esortazione. Questi nostri fratelli sorelle, accomunati nell'offerta generosa della loro vita per il Regno Dio, sono prova piú significativa che ogni elemento divisione può essere trasceso superato nel dono totale sé alla causa Vangelo.

Cristo chiama tutti i suoi discepoli all'unità. L'ardente desiderio che mi muove è di rinnovare oggi questo invito, riproporlo con determinazione, ricordando quanto ebbi a sottolineare al Colosseo romano il Venerdí Santo 1994, concludendo la meditazione della Via Crucis, guidata dalle parole del venerato fratello Bartolomeo, Patriarca ecumenico Costantinopoli. Ho affermato in quella circostanza che, uniti nella sequela dei martiri, credenti Cristo non possono restare divisi. Se vogliono veramente ed efficacemente combattere tendenza mondo rendere vano Mistero Redenzione, essi debbono professare insieme stessa verità sulla Croce. (1) Croce! corrente anticristiana si propone mortificarne valore, svuotarla suo significato, negando'uomo ha essa le radici sua nuova vita; pretendendo Croce sappia nutrire né prospettive speranze:'uomo, dice, soltanto un essere terreno, deve vivere come Dio esistesse.

2. A nessuno sfugge la sfida che tutto ciò pone ai credenti. Essi non possono non raccoglierla. Come potrebbero, infatti, rifiutarsi di fare tutto il possibile, con l'aiuto di Dio, per abbattere muri di divisione e di diffidenza, per superare ostacoli e pregiudizi, che impediscono l'annuncio del Vangelo della salvezza mediante la Croce di Gesú, unico Redentore dell'uomo, di ogni uomo?

Ringrazio il Signore perché ci ha indotto a progredire lungo la via difficile, ma tanto ricca di gioia, dell'unità e della comunione fra i cristiani. dialoghi interconfessionali livello teologico hanno dato frutti positivi tangibili: ciò incoraggia ad andare avanti.

Tuttavia, oltre alle divergenze dottrinali da risolvere, i cristiani non possono sminuire il peso delle ataviche incomprensioni che essi hanno ereditato dal passato, dei fraintendimenti e dei pregiudizi degli uni nei confronti degli altri. Non di rado, poi, l'inerzia, l'indifferenza ed una insufficiente conoscenza reciproca aggravano tale situazione. Per questo motivo, l'impegno ecumenico deve fondarsi sulla conversione dei cuori e sulla preghiera, le quali indurranno anche alla necessaria purificazione della memoria storica. Con la grazia dello Spirito Santo, i discepoli del Signore, animati dall'amore, dal coraggio della verità e dalla volontà sincera di perdonarsi a vicenda e di riconciliarsi, sono chiamati a riconsiderare insieme il loro doloroso passato e quelle ferite che esso continua purtroppo a provocare anche oggi. Sono invitati dalla forza sempre giovane del Vangelo a riconoscere insieme con sincera e totale obiettività gli errori commessi e i fattori contingenti intervenuti all'origine delle loro deprecabili separazioni. Occorre un pacato e limpido sguardo di verità, vivificato dalla misericordia divina, capace di liberare gli spiriti e di suscitare in ciascuno una rinnovata disponibilità, proprio in vista dell'annuncio del Vangelo agli uomini di ogni popolo e nazione.

3. Con il Concilio Vaticano II, la Chiesa cattolica si è impegnata in modo irreversibile a percorrere la via della ricerca ecumenica, ponendosi cosí all'ascolto dello Spirito del Signore, che insegna come leggere attentamente i "segni dei tempi". Le esperienze, che essa ha vissuto in questi anni e che continua a vivere, la illuminano ancor piú profondamente sulla sua identità e sulla sua missione nella storia. La Chiesa cattolica riconosce e confessa le debolezze dei suoi figli, consapevole che i loro peccati costituiscono altrettanti tradimenti ed ostacoli alla realizzazione del disegno del Salvatore. Sentendosi costantemente chiamata al rinnovamento evangelico, essa non cessa dunque di fare penitenza. Al tempo stesso, però, riconosce ed esalta ancora di piú la potenza del Signore il quale, avendola colmata del dono della santità, l'attira e la conforma alla Sua passione e alla Sua risurrezione.

Edotta dalle molteplici vicende della sua storia, la Chiesa è impegnata a liberarsi da ogni sostegno puramente umano, per vivere in profondità legge evangelica delle Beatitudini. Consapevole che verità non si impone se "in forza stessa verità, quale penetra nelle menti soavemente ed insieme con vigore" (2), nulla ricerca sé libertà d'annunciare il Vangelo. autorità infatti esercita nel servizio e carità.

Io stesso intendo promuovere ogni utile passo affinché la testimonianza dell'intera comunità cattolica possa essere compresa nella sua integrale purezza e coerenza, soprattutto in vista di quell'appuntamento che attende Chiesa alle soglie del nuovo Millennio, ora eccezionale per quale essa domanda al Signore l'unità tutti i cristiani cresca fino a raggiungere piena comunione (3). questo nobilissimo scopo mira anche presente Lettera enciclica, indole essenzialmente pastorale vuol contribuire sostenere lo sforzo quanti lavorano causa'unità.

4. È questo un preciso impegno del Vescovo di Roma in quanto successore dell'apostolo Pietro. Io lo svolgo con la convinzione profonda di ubbidire al Signore e con la piena consapevolezza della mia umana fragilità. Infatti, se Cristo stesso ha affidato a Pietro questa speciale missione nella Chiesa e gli ha raccomandato di confermare i fratelli, Egli gli ha fatto conoscere allo stesso tempo la sua debolezza umana ed il suo particolare bisogno di conversione: "Tu, una volta ravveduto, conferma i tuoi fratelli" (Lc 22,32). Proprio nell'umana debolezza di Pietro si manifesta pienamente come, per adempiere questo speciale ministero nella Chiesa, il Papa dipenda totalmente dalla grazia e dalla preghiera del Signore: "Io ho pregato per te, che non venga meno la tua fede" (Lc 22,32). La conversione di Pietro e dei suoi successori trova appoggio sulla preghiera stessa del Redentore e la Chiesa costantemente partecipa a questa invocazione. Nella nostra epoca ecumenica, segnata dal Concilio Vaticano II, la missione del Vescovo di Roma si rivolge particolarmente a ricordare l'esigenza della piena comunione dei discepoli di Cristo.

Il Vescovo di Roma in prima persona deve far sua con fervore la preghiera Cristo per conversione, che è indispensabile a "Pietro" poter servire i fratelli. cuore chiedo partecipino questa fedeli della Chiesa cattolica e tutti cristiani. Insieme me, preghino conversione.

Sappiamo che la Chiesa nel suo peregrinare terreno ha sofferto e continuerà a soffrire di opposizioni persecuzioni. speranza sostiene è tuttavia incrollabile, come indistruttibile gioia da tale scaturisce. Infatti, roccia salda perenne, su cui essa fondata, Gesú Cristo Signore.

 

 

 

 

I - L'impegno ecumenico della Chiesa cattolica

 Il disegno di Dio e la comunione

 

5. Assieme a tutti i discepoli di Cristo, la Chiesa cattolica fonda sul disegno di Dio il suo impegno ecumenico di radunare tutti nell'unità. Infatti "la Chiesa non è una realtà ripiegata su se stessa bensí permanentemente aperta alla dinamica missionaria ed ecumenica, perché inviata al mondo ad annunciare e testimoniare, attualizzare ed espandere il mistero di comunione che la costituisce: raccogliere tutti e tutto in Cristo; ad essere per tutti "sacramento inseparabile di unità"" (4).

Già nell'Antico Testamento, riferendosi a quella che era allora la situazione del popolo di Dio, il profeta Ezechiele, ricorrendo al semplice simbolo due legni prima distinti, poi accostati l'uno all'altro, esprimeva volontà divina "radunare da ogni parte" i membri suo lacerato: "Io sarò loro Dio ed essi saranno mio popolo. Le genti sapranno io sono Signore santifico Israele" (cfr. 37,16-28). Vangelo giovanneo, parte sua, e fronte alla quel tempo, vede nella morte Gesú ragione dell'unità dei figli Dio: "Doveva morire per nazione non soltanto, ma anche riunire insieme erano dispersi" (11,51-52). Infatti, spiegherà Lettera agli Efesini, "abbattendo muro separazione, [...] mezzo della croce, distruggendo in se stesso'inimicizia", ciò diviso egli ha fatto una 2,14-16).

6. L'unità di tutta l'umanità lacerata è volontà di Dio. Per questo motivo Egli ha inviato il suo Figlio perché, morendo e risorgendo per noi, ci donasse il suo Spirito d'amore. Alla vigilia del sacrificio della Croce, Gesú stesso chiede al Padre per i suoi discepoli, e per tutti i credenti in lui, che siano una cosa sola, una comunione vivente. Da ciò deriva non soltanto il dovere, ma anche la responsabilità che incombe davanti a Dio, di fronte al suo disegno, su quelli e quelle che per mezzo del Battesimo diventano il Corpo di Cristo, Corpo nel quale debbono realizzarsi in pienezza la riconciliazione e la comunione. Come è mai possibile restare divisi, se con il Battesimo noi siamo stati "immersi" nella morte del Signore, vale a dire nell'atto stesso in cui, per mezzo del Figlio, Dio ha abbattuto i muri della divisione? La "divisione contraddice apertamente alla volontà di Cristo, ed è di scandalo al mondo e danneggia la santissima causa della predicazione del Vangelo a ogni creatura" (5).

 

 

 

 

La via ecumenica: via della Chiesa

 

7. "Il Signore dei secoli, che con sapienza e pazienza persegue il disegno della sua grazia verso di noi peccatori, in questi ultimi tempi ha incominciato ad effondere con maggiore abbondanza nei cristiani tra loro separati l'interiore ravvedimento ed il desiderio dell'unione. Moltissimi uomini in ogni parte del mondo sono stati toccati da questa grazia, e anche tra i nostri fratelli separati è sorto, per impulso della grazia dello Spirito Santo, un movimento ogni giorno piú ampio per il ristabilimento dell'unità di tutti i cristiani. A questo movimento per l'unità, chiamato ecumenico, partecipano quelli che invocano la Trinità e professano la fede in Gesú Signore e Salvatore, e non solo singole persone separatamente, ma anche riunite in gruppi, nei quali hanno ascoltato il Vangelo e che i singoli dicono essere la Chiesa loro e di Dio. Quasi tutti però, anche se in modo diverso, aspirano alla Chiesa di Dio una e visibile, che sia veramente universale e mandata a tutto il mondo, perché il mondo si converta al Vangelo e cosí si salvi per la gloria di Dio" (6).

8. Tale affermazione del Decreto Unitatis redintegratio va letta nel contesto dell'intero magistero conciliare. Il Concilio Vaticano II esprime la decisione della Chiesa di assumere il compito ecumenico a favore dell'unità dei cristiani e di proporlo con convinzione e con vigore: "Questo Santo Concilio esorta tutti i fedeli cattolici perché, riconoscendo i segni dei tempi, partecipino con slancio all'opera ecumenica" (7).

Nell'indicare i principi cattolici dell'ecumenismo, l'Unitatis redintegratio si ricollega prima di tutto all'insegnamento sulla Chiesa della Costituzione Lumen gentium, nel suo capitolo che tratta del popolo di Dio (8). Allo stesso tempo, esso ha presente quanto affermato dalla Dichiarazione conciliare Dignitatis humanæ sulla libertà religiosa (9). La Chiesa cattolica accoglie con speranza l'impegno ecumenico come un imperativo della coscienza cristiana illuminata dalla fede e guidata dalla carità. Anche qui si può applicare la parola di san Paolo ai primi cristiani di Roma: "L'amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo"; cosí la nostra "speranza non delude" (Rm 5,5). Questa è la speranza dell'unità dei cristiani, che nell'unità Trinitaria del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo trova la sua fonte divina.

9. Gesú stesso nell'ora della sua Passione ha pregato "perché tutti siano una sola cosa" (Gv 17,21). Questa unità, che il Signore ha donato alla sua Chiesa e nella quale egli vuole abbracciare tutti, non è un accessorio, ma sta al centro stesso della sua opera. Né essa equivale ad un attributo secondario della comunità dei suoi discepoli. Appartiene invece all'essere stesso di questa comunità. Dio vuole la Chiesa, perché egli vuole l'unità e nell'unità si esprime tutta la profondità della sua agape.

Infatti, questa unità data dallo Spirito Santo non consiste semplicemente nel confluire insieme di persone che si sommano l'una all'altra. È una unità costituita dai vincoli della professione di fede, dei sacramenti e della comunione gerarchica (10). I fedeli sono uno perché, nello Spirito, essi sono nella comunione del Figlio e, in lui, nella sua comunione col Padre: "La nostra comunione è col Padre e col Figlio suo Gesú Cristo" (1Gv 1,3). Dunque, per la Chiesa cattolica, la comunione dei cristiani non è altro che la manifestazione in loro della grazia per mezzo della quale Dio li rende partecipi della sua propria comunione, che è la sua vita eterna. Le parole di Cristo "che tutti siano una cosa sola" sono dunque la preghiera rivolta al Padre perché il suo disegno si compia pienamente, cosí che risplenda "agli occhi di tutti qual è l'adempimento del mistero nascosto da secoli nella mente di Dio, Creatore dell'universo" (Ef 3,9). Credere in Cristo significa volere l'unità; volere l'unità significa volere la Chiesa; volere la Chiesa significa volere la comunione di grazia che corrisponde al disegno del Padre da tutta l'eternità. Ecco qual è il significato della preghiera di Cristo: "Ut unum sint".

10. Nell'attuale situazione di divisione fra i cristiani e di fiduciosa ricerca della piena comunione, i fedeli cattolici si sentono profondamente interpellati dal Signore della Chiesa. Il Concilio Vaticano II ha rafforzato il loro impegno con una visione ecclesiologica lucida e aperta a tutti i valori ecclesiali presenti tra gli altri cristiani. I fedeli cattolici affrontano la problematica ecumenica in spirito di fede.

Il Concilio dice che "la Chiesa di Cristo sussiste nella cattolica, governata dal successore Pietro e dai vescovi in comunione con lui" nel contempo riconosce "al fuori del suo organismo visibile si trovino parecchi elementi santificazione verità, che, quali doni propri della Cristo, spingono verso l'unità cattolica" (11).

"Perciò le Chiese e Comunità separate, quantunque crediamo che abbiano delle carenze, nel mistero della salvezza non sono affatto prive di significato e valore. Lo spirito di Cristo infatti non ricusa di servirsi di esse come di strumenti di salvezza, la cui efficacia deriva dalla stessa pienezza di grazia e di verità che è stata affidata alla Chiesa cattolica" (12).

11. In questo modo la Chiesa cattolica afferma che, durante i duemila anni della sua storia, è stata conservata nell'unità con tutti i beni con i quali Dio vuole dotare la sua Chiesa, e ciò malgrado le crisi spesso gravi che l'hanno scossa, le carenze di fedeltà di alcuni suoi ministri e gli errori in cui quotidianamente si imbattono i suoi membri. La Chiesa cattolica sa che, in nome del sostegno che le proviene dallo Spirito, le debolezze, le mediocrità, i peccati, a volte i tradimenti di alcuni dei suoi figli, non possono distruggere ciò che Dio ha infuso in essa in funzione del suo disegno di grazia. Anche "le porte degli inferi non prevarranno contro di essa" (Mt 16,18). Tuttavia la Chiesa cattolica non dimentica che molti nel suo seno opacizzano il disegno di Dio. Evocando la divisione dei cristiani, il Decreto sull'ecumenismo non ignora la "colpa di uomini di entrambe le parti" (13), riconoscendo che la responsabilità non può essere attribuita unicamente agli "altri". Per grazia di Dio, non è stato però distrutto ciò che appartiene alla struttura della Chiesa di Cristo e neppure quella comunione che permane con le altre Chiese e Comunità ecclesiali.

Infatti, gli elementi di santificazione e di verità presenti nelle altre Comunità cristiane, in grado differenziato dall'una all'altra, costituiscono la base oggettiva della pur imperfetta comunione esistente tra loro e la Chiesa cattolica.

Nella misura in cui tali elementi si trovano nelle altre Comunità cristiane, l'unica Chiesa di Cristo ha esse una presenza operante. Per questo motivo il Concilio Vaticano II parla certa comunione, sebbene imperfetta. La Costituzione Lumen gentium sottolinea che la Chiesa cattolica "sa di essere per piú ragioni unita" (14) a queste Comunità con una certa vera unione nello Spirito Santo.

12. La stessa Costituzione ha lungamente esplicitato "gli elementi di santificazione e verità" che, in modo diversificato, si trovano ed agiscono oltre le frontiere visibili della Chiesa cattolica: "Ci sono infatti molti che hanno in onore la Sacra Scrittura come norma della fede e della vita, mostrano un sincero zelo religioso, credono con amore in Dio Padre onnipotente e in Cristo, Figlio di Dio e Salvatore, sono segnati dal Battesimo, col quale vengono uniti con Cristo; anzi riconoscono e accettano nelle proprie Chiese e Comunità ecclesiali anche altri sacramenti. Molti fra loro hanno anche l'Episcopato, celebrano la sacra Eucaristia e coltivano la devozione alla Vergine Madre di Dio. A questo si aggiunge la comunione di preghiere e di altri benefici spirituali; anzi una certa vera unione nello Spirito Santo, poiché anche in loro lo Spirito con la sua virtú vivificante opera per mezzo di doni e grazie, e ha fortificati alcuni di loro fino allo spargimento del sangue. Cosí lo Spirito suscita in tutti i discepoli di Cristo il desiderio e l'azione, affinché tutti, nel modo da Cristo stabilito, pacificamente si uniscano in un solo gregge sotto un solo pastore" (15).

Il Decreto conciliare sull'ecumenismo, riferendosi alle Chiese ortodosse, è pervenuto in particolare a dichiarare che "per mezzo della celebrazione dell'Eucaristia del Signore queste singole la Chiesa di Dio edificata e cresce" (16). Riconoscere tutto questo una esigenza verità.

13. Di questa situazione, il medesimo Documento enuclea con sobrietà le implicazioni dottrinali. A proposito dei membri di tali Comunità, esso dichiara: "Giustificati nel Battesimo dalla fede, sono incorporati a Cristo e perciò sono a ragione insigniti del nome di cristiani e dai figli della Chiesa cattolica sono giustamente riconosciuti come fratelli nel Signore" (17). Riferendosi ai molteplici beni presenti nelle altre Chiese e Comunità ecclesiali, il Decreto aggiunge: "Tutte queste cose, che provengono da Cristo e a lui conducono, giustamente appartengono all'unica Chiesa di Cristo. Anche non poche azioni sacre della religione cristiana vengono compiute dai fratelli da noi separati, e queste in vari modi, secondo la diversa condizione di ciascuna Chiesa o comunità, possono senza dubbio produrre realmente la vita della grazia e si devono dire atte ad aprire l'ingresso nella comunione della salvezza" (18).

Si tratta di testi ecumenici della massima importanza. Oltre i limiti comunità cattolica non c'è il vuoto ecclesiale. Parecchi elementi grande valore (eximia) che, nella Chiesa cattolica sono integrati alla pienezza dei mezzi di salvezza e dei doni di grazia che fanno la Chiesa, si trovano anche nelle altre Comunità cristiane.

14. Tutti questi elementi portano in sé il richiamo all'unità per trovare in essa la loro pienezza. Non si tratta di sommare insieme tutte le ricchezze disseminate nelle Comunità cristiane, al fine di pervenire ad una Chiesa a cui Dio mirerebbe per il futuro. Secondo la grande Tradizione attestata dai Padri d'Oriente e d'Occidente, la Chiesa cattolica crede che nell'evento di Pentecoste Dio ha già manifestato la Chiesa nella sua realtà escatologica, che egli preparava "sin dal tempo di Abele il Giusto" (19). Essa è già data. Per questo motivo noi siamo già nei tempi ultimi. Gli elementi di questa Chiesa già data esistono, congiunti nella loro pienezza, nella Chiesa cattolica e, senza tale pienezza, nelle altre Comunità (20), dove certi aspetti del mistero cristiano sono stati a volte messi piú efficacemente in luce. L'ecumenismo intende precisamente far crescere la comunione parziale esistente tra i cristiani verso la piena comunione nella verità e nella carità.  

 

 

 

 

Rinnovamento e conversione

 

15. Passando dai principi, dall'imperativo della coscienza cristiana, alla realizzazione della via ecumenica verso l'unità, il Concilio Vaticano II mette soprattutto in rilievo la necessità della conversione del cuore. L'annuncio messianico "il tempo è compiuto e il Regno di Dio è vicino" e l'appello conseguente "convertitevi e credete al Vangelo" (Mc 1,15) con cui Gesú inaugura la sua missione, indicano l'elemento essenziale che deve caratterizzare ogni nuovo inizio: la fondamentale esigenza dell'evangelizzazione in ogni tappa del cammino salvifico della Chiesa. Ciò riguarda, in modo particolare, il processo al quale il Concilio Vaticano II ha dato avvio, inscrivendo nel rinnovamento il compito ecumenico di unire i cristiani tra loro divisi. "Ecumenismo vero non c'è senza interiore conversione" (21).

Il Concilio chiama sia alla conversione personale che a quella comunitaria. L'aspirazione di ogni Comunità cristiana all'unità va pari passo con la sua fedeltà al Vangelo. Quando si tratta persone vivono loro vocazione cristiana, esso parla interiore, un rinnovamento della mente (22).

Ciascuno deve dunque convertirsi piú radicalmente al Vangelo e, senza mai perdere di vista il disegno Dio, mutare suo sguardo. Con l'ecumenismo la contemplazione delle "meraviglie Dio" (mirabilia Dei) si è arricchita di nuovi spazi nei quali il Dio Trinitario suscita l'azione di grazie: la percezione che lo Spirito agisce nelle altre Comunità cristiane, la scoperta di esempi di santità, l'esperienza delle ricchezze illimitate della comunione dei santi, il contatto con aspetti insospettabili dell'impegno cristiano. Per correlazione, il bisogno di penitenza si è anch'esso esteso: la consapevolezza di certe esclusioni che feriscono la carità fraterna, di certi rifiuti a perdonare, di un certo orgoglio, di quel rinchiudersi non evangelico nella condanna degli "altri", di un disprezzo che deriva da una malsana presunzione. Cosí la vita intera dei cristiani è contrassegnata dalla preoccupazione ecumenica ed essi sono chiamati a farsi come plasmare da essa.

16. Nel magistero del Concilio vi è un chiaro nesso tra rinnovamento, conversione e riforma. Esso afferma: "La Chiesa peregrinante è chiamata da Cristo a questa continua riforma di cui essa stessa, in quanto istituzione umana e terrena, ha sempre bisogno, in modo che se alcune cose [...] sono state, secondo le circostanze di fatto e di tempo, osservate meno accuratamente, siano in tempo opportuno rimesse nel giusto e debito ordine" (23). Nessuna Comunità cristiana può sottrarsi a tale appello.

Dialogando con franchezza, le Comunità si aiutano a guardarsi insieme alla luce della Tradizione apostolica. Questo induce chiedersi se veramente esse esprimano in modo adeguato tutto ciò che lo Spirito ha trasmesso per mezzo degli Apostoli (24). quanto riguarda la Chiesa cattolica, piú riprese, come ad esempio occasione dell'anniversario del Battesimo Rus' (25), o ricordo, dopo undici secoli,'opera evangelizzatrice dei santi Cirillo e Metodio (26), ho richiamato tali esigenze prospettive. recentemente, il Direttorio l'applicazione principi delle norme sull'ecumenismo, pubblicato mia approvazione dal Pontificio Consiglio Promozione'Unità Cristiani, applicate al campo pastorale (27).

17. Per quanto riguarda gli altri cristiani, i principali documenti della Commissione Fede e Costituzione (28) e le dichiarazioni di numerosi dialoghi bilaterali hanno già fornito alle Comunità cristiane utili strumenti per discernere ciò che è necessario al movimento ecumenico e alla conversione che esso deve suscitare. Tali studi sono importanti sotto una duplice angolatura: essi mostrano i notevoli progressi già raggiunti ed infondono speranza perché costituiscono una base sicura per la ricerca che va proseguita ed approfondita.

La crescente comunione in una continua riforma, realizzata alla luce della Tradizione apostolica, è senza dubbio, nell'attuale situazione del popolo cristiano, uno dei tratti distintivi e piú importanti dell'ecumenismo. D'altra parte, essa anche essenziale garanzia per il suo avvenire. I fedeli Chiesa cattolica non possono ignorare che lo slancio ecumenico Concilio Vaticano II risultati di quanto la si era allora adoperata a fare scrutarsi Vangelo grande Tradizione. mio Predecessore, Papa Giovanni XXIII, aveva ben compreso, lui che, convocando Concilio, rifiutò separare aggiornamento apertura ecumenica (29). Al termine quell'assise conciliare, Paolo VI, riannodando dialogo carità con le Chiese Patriarca Costantinopoli compiendo gesto concreto altamente significativo ha "relegato'oblio" - fatto "sparire dalla memoria dal mezzo Chiesa" scomuniche passato, consacrato vocazione Concilio. Vale ricordare creazione speciale organismo l'ecumenismo coincide'avvio stesso preparazione (30) tramite tale organismo, pareri valutazioni delle altre Comunità cristiane hanno avuto loro parte nei grandi dibattiti sulla Rivelazione, Chiesa, natura libertà religiosa.

 

 

 

 

Importanza fondamentale della dottrina

 

18. Riprendendo un'idea che lo stesso Papa Giovanni XXIII aveva espresso in apertura del Concilio (31), il Decreto sull'ecumenismo menziona il modo di esporre la dottrina tra gli elementi della continua riforma (32). Non si tratta in questo contesto di modificare il deposito della fede, di cambiare il significato dei dogmi, di eliminare da essi delle parole essenziali, di adattare la verità ai gusti di un'epoca, di cancellare certi articoli del Credo con il falso pretesto che essi non sono piú compresi oggi. L'unità voluta da Dio può realizzarsi soltanto nella comune adesione all'integrità del contenuto della fede rivelata. In materia di fede, il compromesso è in contraddizione con Dio che è Verità. Nel Corpo di Cristo, il quale è "via, verità e vita" (Gv 14,6), chi potrebbe ritenere legittima una riconciliazione attuata a prezzo della verità? La Dichiarazione conciliare sulla libertà religiosa Dignitatis humanæ attribuisce alla dignità umana la ricerca della verità, "specialmente in ciò che riguarda Dio e la sua Chiesa" (33) e l'adesione alle sue esigenze. Uno "stare insieme" che tradisse la verità sarebbe dunque in opposizione con la natura di Dio che offre la sua comunione e con l'esigenza di verità che alberga nel piú profondo di ogni cuore umano.

19. Tuttavia, la dottrina deve essere presentata in un modo che la renda comprensibile a coloro ai quali Dio stesso la destina. Nell'Epistola enciclica Slavorum apostoli, ricordavo come Cirillo e Metodio, per questo stesso motivo, si adoperassero a tradurre le nozioni della Bibbia e i concetti della teologia greca in un contesto di esperienze storiche e di pensiero molto diversi. Essi volevano che l'unica parola di Dio fosse "resa cosí accessibile secondo le forme espressive, proprie di ciascuna civiltà" (34). Compresero di non poter dunque "imporre ai popoli assegnati alla loro predicazione neppure l'indiscutibile superiorità della lingua greca e della cultura bizantina, o gli usi e i comportamenti della società piú progredita, in cui essi erano cresciuti" (35). Essi mettevano cosí in atto quella "perfetta comunione nell'amore [che] preserva la Chiesa da qualsiasi forma di particolarismo o di esclusivismo etnico o di pregiudizio razziale, come da ogni alterigia nazionalistica" (36). Nello stesso spirito, non ho esitato a dire agli aborigeni d'Australia: "Non dovete essere un popolo diviso in due parti [...]. Gesú vi chiama ad accettare le sue parole e i suoi valori all'interno della vostra propria cultura" (37). Poiché per sua natura il dato di fede è destinato a tutta l'umanità, esso esige di essere tradotto in tutte le culture. Infatti, l'elemento che decide della comunione nella verità è il significato della verità. L'espressione della verità può essere multiforme. E il rinnovamento delle forme di espressione si rende necessario per trasmettere all'uomo di oggi il messaggio evangelico nel suo immutabile significato (38).

"Questo rinnovamento ha quindi un'importanza ecumenica singolare" (39). E non soltanto rinnovamento nel modo di esprimere la fede, ma della stessa vita di fede. Ci si potrebbe allora chiedere: chi deve attuarlo? Il Concilio risponde chiaramente a questa domanda: esso "riguarda tutta la Chiesa, sia i fedeli che i Pastori, e tocca ognuno secondo la propria capacità, tanto nella vita cristiana di ogni giorno quanto negli studi teologici e storici" (40).

20. Tutto ciò è estremamente importante e di fondamentale significato per l'attività ecumenica. Ne risulta inequivocabilmente che l'ecumenismo, il movimento a favore dell'unità dei cristiani, non è soltanto una qualche "appendice", che s'aggiunge all'attività tradizionale della Chiesa. Al contrario, esso appartiene organicamente alla sua vita e alla sua azione e deve, di conseguenza, pervadere questo insieme ed essere come il frutto di un albero che, sano e rigoglioso, cresce fino a raggiungere il suo pieno sviluppo.

Cosí credeva nell'unità della Chiesa Papa Giovanni XXIII e cosí egli guardava all di tutti i cristiani. Riferendosi agli altri cristiani, alla grande famiglia cristiana, constatava: "È molto piú forte quanto ci unisce divide". Ed il Concilio Vaticano II, da parte sua, esorta: "Si ricordino fedeli che tanto meglio promuoveranno, anzi vivranno in pratica l'unione dei si studieranno condurre una vita conforme al Vangelo. Pertanto con quanta stretta comunione saranno uniti col Padre, Verbo lo Spirito Santo, tanta intima facile azione potranno accrescere la mutua fraternità" (41).

 

 

 

 

Primato della preghiera

 

21. "Questa conversione del cuore e questa santità della vita, insieme con le preghiere private e pubbliche per l'unità dei cristiani, si devono ritenere come l'anima di tutto il movimento ecumenico e si possono giustamente chiamare ecumenismo spirituale" (42).

Si avanza sulla via che conduce alla conversione dei cuori al ritmo dell'amore si rivolge a Dio e, allo stesso tempo, ai fratelli: tutti i fratelli, anche quelli non sono in piena comunione con noi. Dall nasce il desiderio'unità coloro ne hanno sempre ignorato l'esigenza. è artefice di tra le persone e Comunità. Se ci amiamo, noi tendiamo ad approfondire la nostra comunione, orientarla verso perfezione. quale fonte perfetta - del Padre, Figlio dello Spirito Santo -, per attingervi forza suscitare Comunità, o ristabilirla cristiani ancora divisi. corrente profondissima dà vita ed infonde vigore processo'unità.

Tale amore trova la sua piú compiuta espressione nella preghiera comune. Quando i fratelli che non sono in perfetta comunione tra loro si riuniscono insieme per pregare, il Concilio Vaticano II definisce anima dell'intero movimento ecumenico. Essa è "un mezzo molto efficace impetrare grazia'unità", "una genuina manifestazione dei vincoli, con quali cattolici ancora uniti separati" (43). Anche prega senso formale l'unità cristiani, ma altri motivi, come, ad esempio, pace, diventa di sé e conferma'unità. comune cristiani invita Cristo stesso a visitare comunità coloro lo implorano: "Dove due o tre riuniti nel mio nome, io loro" (Mt 18,20).

22. Quando si prega insieme tra cristiani, il traguardo dell'unità appare piú vicino. La lunga storia dei cristiani segnata da molteplici frammentazioni sembra ricomporsi, tendendo a quella Fonte della sua unità che è Gesú Cristo. Egli "è lo stesso ieri, oggi e sempre!" (Eb 13,8). Nella comunione di preghiera Cristo è realmente presente; prega "in noi", "con noi" e "per noi". È Lui che guida la nostra preghiera nello Spirito Consolatore che ha promesso e ha dato alla sua Chiesa già nel Cenacolo di Gerusalemme, quando Egli l'ha costituita nella sua originaria unità.

Sulla via ecumenica verso l'unità, il primato spetta senz'altro alla preghiera comune, all'unione orante di coloro che si stringono insieme attorno a Cristo stesso. Se i cristiani, nonostante le loro divisioni, sapranno sempre piú unirsi in comune Cristo, crescerà la consapevolezza quanto sia limitato ciò li divide paragone unisce. incontreranno spesso e assiduamente davanti nella preghiera, essi potranno trarre coraggio per affrontare tutta dolorosa ed umana realtà delle ritroveranno quella comunità della Chiesa forma incessantemente nello Spirito Santo, malgrado tutte debolezze gli umani limiti.

23. Infine, la comunione di preghiera induce a guardare con occhi nuovi la Chiesa e il cristianesimo. Non si deve dimenticare, infatti, che il Signore ha implorato dal Padre l'unità dei suoi discepoli, perché essa rendesse testimonianza alla sua missione ed il mondo potesse credere che il Padre lo aveva inviato (cfr. Gv 17,21). Si può dire che il movimento ecumenico abbia in un certo senso preso l'avvio dall'esperienza negativa di quanti, annunciando l'unico Vangelo, si richiamavano ciascuno alla propria Chiesa o Comunità ecclesiale; una contraddizione che non poteva sfuggire a chi ascoltava il messaggio di salvezza e che vi trovava un ostacolo all'accoglimento dell'annuncio evangelico. Purtroppo questo grave impedimento non è superato. È vero: non siamo ancora in piena comunione. Eppure, malgrado le nostre divisioni, noi stiamo percorrendo la via verso la piena unità, quell'unità che caratterizzava la Chiesa apostolica ai suoi esordi, e che noi cerchiamo sinceramente: guidata dalla fede, la nostra comune preghiera ne è la prova. In essa, ci raduniamo nel nome di Cristo che è Uno. Egli è la nostra unità.

La preghiera "ecumenica" è a servizio della missione cristiana e sua credibilità. Per questo essa deve essere particolarmente presente nella vita Chiesa ed in ogni attività che abbia lo scopo di favorire l'unità dei cristiani. È come se noi dovessimo sempre ritornare radunarci nel Cenacolo del Giovedí Santo, sebbene la nostra presenza insieme, tale luogo, attenda ancora il suo perfetto compimento, fino quando, superati gli ostacoli frapposti alla perfetta comunione ecclesiale, tutti i cristiani si riuniranno nell'unica celebrazione dell'Eucaristia (44).

24. È motivo di gioia il constatare come i tanti incontri ecumenici comportino quasi sempre la preghiera ed anzi culminino con essa. La Settimana di Preghiera per l'unità dei cristiani, che si celebra nel mese di gennaio, o intorno a Pentecoste in alcuni Paesi, è diventata una tradizione diffusa e consolidata. Ma anche al di fuori di essa, molte sono le occasioni che, durante l'anno, inducono i cristiani a pregare insieme. In questo contesto, desidero richiamarmi a quell'esperienza particolare che è il peregrinare del Papa tra le Chiese, nei diversi continenti e nei vari Paesi dell'oikoumene contemporanea. È stato il Concilio Vaticano II, ne sono ben consapevole, ad orientare il Papa verso questo particolare esercizio del suo ministero apostolico. Si può dire di piú. Il Concilio ha fatto di questo peregrinare del Papa un preciso dovere, in adempimento del ruolo del Vescovo di Roma a servizio della comunione (45). Queste mie visite hanno quasi sempre comportato un incontro ecumenico e la preghiera comune di fratelli che cercano l'unità in Cristo e nella sua Chiesa. Ricordo con una emozione tutta speciale la preghiera assieme al Primate della Comunione anglicana nella cattedrale di Canterbury, il 29 maggio 1982, quando, in quel mirabile edificio, riconoscevo una "dimostrazione eloquente dei nostri lunghi anni di retaggio comune e dei tristi anni di separazione che ad esso seguirono" (46); né posso dimenticare quelle nei Paesi scandinavi e nordici (1-10 giugno 1989), nelle Americhe o in Africa, o quella presso la sede del Consiglio Ecumenico delle Chiese (12 giugno 1984), l'organismo che si prefigge lo scopo di chiamare le Chiese e le Comunità ecclesiali che ne fanno parte "alla mèta dell'unità visibile in un'unica fede ed in un'unica comunità eucaristica, espressa nel culto e nella vita comune in Cristo" (47). E come potrei mai dimenticare la mia partecipazione alla liturgia eucaristica nella Chiesa di San Giorgio, al Patriarcato ecumenico (30 novembre 1979), e la celebrazione nella Basilica di San Pietro, durante la visita a Roma del mio venerato Fratello, il Patriarca Dimitrios I (6 dicembre 1987)? In quella circostanza, presso l'altare della Confessione, noi professammo insieme il Simbolo niceno-costantinopolitano, secondo il testo originale greco. Poche parole non bastano a descrivere i tratti specifici che hanno caratterizzato ciascuno di questi incontri di preghiera. Per i condizionamenti del passato che, in modo differenziato, gravavano su ciascuno di essi, tutti hanno una propria e singolare eloquenza; tutti sono scolpiti nella memoria della Chiesa che è orientata dal Paraclito alla ricerca dell'unità di tutti i credenti in Cristo.

25. Non soltanto il Papa si è fatto pellegrino. In questi anni, tanti degni rappresentanti di altre Chiese e Comunità ecclesiali mi hanno fatto visita a Roma e con loro ho potuto pregare, in circostanze pubbliche e private. Ho già accennato alla presenza del Patriarca ecumenico Dimitrios I. Vorrei ora anche ricordare quell'incontro di preghiera che mi ha unito, nella stessa Basilica di San Pietro, per la celebrazione dei Vespri, con gli Arcivescovi luterani, primati di Svezia e di Finlandia, in occasione del VI centenario della Canonizzazione di santa Brigida (5 ottobre 1991). Si tratta di un esempio, perché la consapevolezza del dovere di pregare per l'unità è diventata parte integrante della vita della Chiesa. Non vi è evento importante, significativo, che non benefici della presenza reciproca e della preghiera dei cristiani. Mi è impossibile elencare tutti questi incontri, benché ciascuno meriti di essere nominato. Veramente il Signore ci ha preso per mano e ci guida. Questi scambi, queste preghiere hanno già scritto pagine e pagine del nostro "Libro dell'unità", un "Libro" che dobbiamo sempre sfogliare e rileggere per trarne ispirazione e speranza.

26. La preghiera, la comunità di preghiera, ci permette sempre di ritrovare la verità evangelica delle parole "uno solo è il Padre vostro" (Mt 23,9), quel Padre, Abbà, che Cristo stesso interpella, Lui che è Figlio unigenito e della sua stessa sostanza. E poi: "Uno solo è il vostro maestro e voi siete tutti fratelli" (Mt 23,8). La preghiera "ecumenica" svela questa fondamentale dimensione di fratellanza in Cristo, che è morto per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi, perché noi, diventando figli nel Figlio (cfr. Ef 1,5), rispecchiassimo piú pienamente l'inscrutabile realtà della paternità di Dio e, al contempo, la verità sull'umanità propria di ciascuno e di tutti.

La preghiera "ecumenica", la dei fratelli e delle sorelle, esprime tutto questo. Essi, proprio perché separati tra di loro, con tanta maggiore speranza si uniscono in Cristo, affidandogli il futuro della loro unità comunione. A questo contesto potrebbe ancora una volta applicare felicemente l'insegnamento del Concilio: "Il Signore Gesú quando prega Padre, "perché tutti siano uno [...] come noi siamo cosa sola" (Gv 17,21-22) mettendoci davanti orizzonti impervi alla ragione umana, ci ha suggerito certa similitudine'unione Persone divine figli Dio nella verità carità" (48).

La stessa conversione del cuore, condizione essenziale di ogni autentica ricerca dell'unità, scaturisce dalla preghiera e da essa è orientata al suo compimento: "Il desiderio'unità nasce matura dal rinnovamento della mente, dall'abnegazione se stesso liberissima effusione carità. Perciò dobbiamo implorare dallo Spirito divino la grazia sincera abnegazione,'umiltà mansuetudine nel servizio fraterna generosità animo verso gli altri" (49).

27. Pregare per l'unità non è tuttavia riservato a chi vive in un contesto di divisione tra i cristiani. In quell'intimo e personale dialogo che ciascuno di noi deve intrattenere con il Signore nella preghiera, la preoccupazione dell'unità non può essere esclusa. Soltanto cosí, infatti, essa farà pienamente parte della realtà della nostra vita e degli impegni che abbiamo assunto nella Chiesa. Per riaffermare questa esigenza, ho voluto proporre ai fedeli della Chiesa cattolica un modello che mi sembra esemplare, quello di una suora trappista, Maria Gabriella dell'Unità, che ho proclamato beata il 25 gennaio 1983 (50). Suor Maria Gabriella, chiamata dalla sua vocazione ad essere fuori del mondo, ha dedicato la sua esistenza alla meditazione e alla preghiera incentrate sul capitolo 17 del vangelo di san Giovanni e l'ha offerta per l'unità dei cristiani. Ecco, questo è il fulcro di ogni preghiera: l'offerta totale e senza riserve della propria vita al Padre, per mezzo del Figlio, nello Spirito Santo. L'esempio di suor Maria Gabriella ci istruisce, ci fa comprendere come non vi siano tempi, situazioni o luoghi particolari per pregare per l'unità. La preghiera di Cristo al Padre è modello per tutti, sempre e in ogni luogo.

 

 

 

 

Dialogo ecumenico

 

28. Se la preghiera è l'"anima" del rinnovamento ecumenico e dell'aspirazione all'unità, su di essa si fonda e da essa trae sostentamento tutto ciò che il Concilio definisce "dialogo". Tale definizione non è certo senza nesso con il pensiero personalistico odierno. L'atteggiamento di "dialogo" si situa al livello della natura della persona e della sua dignità. Dal punto di vista filosofico, una tale posizione si ricollega alla verità cristiana sull'uomo espressa dal Concilio: egli infatti "in terra è la sola creatura che Dio abbia voluto per se stessa"; l'uomo non può pertanto "ritrovarsi pienamente se non attraverso un dono sincero di sé" (51). Il dialogo è passaggio obbligato del cammino da percorrere verso l'autocompimento dell'uomo, del singolo individuo come anche di ciascuna comunità umana. Sebbene dal concetto di "dialogo" sembri emergere in primo piano il momento conoscitivo (dia-logos), ogni dialogo ha in sé una dimensione globale, esistenziale. Esso coinvolge il soggetto umano nella sua interezza; il dialogo tra le comunità impegna in modo particolare la soggettività di ciascuna di esse.

Tale verità sul dialogo, tanto profondamente espressa dal Papa Paolo VI nella sua Enciclica Ecclesiam suam (52), è stata assunta anche dalla dottrina e dalla pratica ecumenica del Concilio. Il dialogo non è soltanto uno scambio di idee. In qualche modo esso è sempre uno "scambio di doni" (53).

 

 

 

 

Primato della preghiera

 

29. Per questo motivo, anche il Decreto conciliare sull'ecumenismo pone in primo piano "tutti gli sforzi per eliminare parole, giudizi e opere che non rispecchiano con equità e verità la condizione dei fratelli separati e perciò rendono piú difficile le mutue relazioni con essi" (54). Questo Documento affronta la questione dal punto di vista della Chiesa cattolica e si riferisce al criterio che essa deve applicare nei confronti degli altri cristiani. Vi è però in tutto questo una esigenza di reciprocità. Attenersi a tale criterio è impegno di ciascuna delle parti che vogliono fare dialogo ed è condizione previa per avviarlo. Occorre passare da una posizione di antagonismo e di conflitto ad un livello nel quale l'uno e l'altro si riconoscono reciprocamente partner. Quando si inizia a dialogare, ciascuna delle parti deve presupporre una volontà di riconciliazione nel suo interlocutore, di unità nella verità. Per realizzare tutto questo, le manifestazioni del reciproco contrapporsi debbono sparire. Soltanto cosí il dialogo aiuterà a superare la divisione e potrà avvicinare all'unità.

30. Si può affermare, con viva gratitudine verso lo Spirito di verità, che il Concilio Vaticano II è stato un tempo benedetto, durante il quale si sono realizzate le condizioni basilari della partecipazione della Chiesa cattolica al dialogo ecumenico. D'altra parte, la presenza dei numerosi osservatori di varie Chiese e Comunità ecclesiali, il loro profondo coinvolgimento nell'evento conciliare, i tanti incontri e le preghiere comuni che il Concilio ha reso possibili, hanno contribuito a porre in atto le condizioni per dialogare insieme. Durante il Concilio, i rappresentanti delle altre Chiese e Comunità cristiane hanno sperimentato la disponibilità al dialogo dell'episcopato cattolico del mondo intero e, in particolare, della Sede Apostolica.

 

 

 

 

Strutture locali di dialogo

 

31. L'impegno per il dialogo ecumenico, cosí come esso si è palesato sin dai tempi del Concilio, lungi dall'essere prerogativa della Sede Apostolica, incombe anche alle singole Chiese locali o particolari. Speciali commissioni per la promozione dello spirito e dell'azione ecumenica sono state istituite dalle Conferenze Episcopali e dai Sinodi delle Chiese orientali cattoliche. Analoghe ed opportune strutture operano a livello delle singole diocesi. Tali iniziative attestano il coinvolgimento concreto e generale della Chiesa cattolica nell'applicare gli orientamenti conciliari sull'ecumenismo: è questo un aspetto essenziale del movimento ecumenico (55). Il dialogo non soltanto è stato intrapreso; esso è diventato una necessità dichiarata, una delle priorità della Chiesa; si è di conseguenza affinata la "tecnica" per dialogare, favorendo nel contempo la crescita dello spirito di dialogo. In questo contesto ci si vuole prima di tutto riferire al dialogo tra i cristiani delle diverse Chiese o Comunità, "avviato tra esponenti debitamente preparati, nel quale ognuno espone piú a fondo la dottrina della propria comunità, e ne presenta con chiarezza le caratteristiche" (56). Tuttavia giova ad ogni fedele conoscere il metodo che permette il dialogo.

32. Come afferma la Dichiarazione conciliare sulla libertà religiosa, "la verità va cercata in modo rispondente alla dignità della persona umana e alla sua natura sociale, cioè con una ricerca libera, con l'aiuto del Magistero o dell'insegnamento, della comunicazione e del dialogo, con cui, allo scopo di aiutarsi vicendevolmente nella ricerca della verità, gli uni espongono agli altri la verità che hanno scoperta o che ritengono di avere scoperta; e alla verità conosciuta si deve aderire fermamente con assenso personale" (57).

Il dialogo ecumenico ha una importanza essenziale. "Infatti con questo tutti acquistano conoscenza piú vera e giusta stima della dottrina vita di entrambe le Comunioni, inoltre quelle Comunioni conseguono ampia collaborazione in qualsiasi dovere richiesto da ogni coscienza cristiana per il bene comune e, nel modo come è permesso, si radunino pregare insieme. Infine, esaminano la loro fedeltà alla volontà Cristo circa Chiesa com dovere, intraprendono vigore l'opera rinnovamento riforma" (58).

 

 

 

 

Dialogo come esame di coscienza

 

33. Nell'intento del Concilio, il dialogo ecumenico ha il carattere di una comune ricerca della verità, in particolare sulla Chiesa. Infatti, la verità forma le coscienze ed orienta il loro agire a favore dell'unità. Allo stesso tempo, essa esige che la coscienza dei cristiani, fratelli fra loro divisi, e le loro opere siano sottomesse alla preghiera di Cristo per l'unità. Vi è sinergia tra preghiera e dialogo. Una preghiera piú profonda e consapevole rende il dialogo piú ricco di frutti. Se da una parte, la preghiera è la condizione per il dialogo, dall'altra essa ne diventa, in forma sempre piú matura, il frutto.

34. Grazie al dialogo ecumenico possiamo parlare di maggiore maturità della nostra reciproca preghiera comune. Ciò è possibile in quanto il dialogo adempie anche e contemporaneamente alla funzione di un esame di coscienza. Come non ricordare in questo contesto le parole della Prima Lettera di Giovanni? "Se diciamo che siamo senza peccato, inganniamo noi stessi e la verità non è in noi. Se riconosciamo i nostri peccati, egli (Dio) che è fedele e giusto ci perdonerà i peccati e ci purificherà da ogni colpa" (1,8-9). Giovanni si spinge ancora piú in là quando afferma: "Se diciamo che non abbiamo peccato, facciamo di lui un bugiardo e la sua parola non è in noi" (1,10). Una esortazione tanto radicale a riconoscere la nostra condizione di peccatori deve anche essere una caratteristica dello spirito con il quale si affronta il dialogo ecumenico. Se esso non diventasse un esame di coscienza, come un "dialogo delle coscienze", potremmo noi contare su quella certezza che la medesima Lettera ci trasmette? "Figlioli miei, vi scrivo queste cose perché non pecchiate; ma se qualcuno ha peccato, abbiamo un avvocato presso il Padre: Gesú Cristo giusto. Egli è vittima di espiazione per i nostri peccati; non soltanto per i nostri, ma anche per quelli di tutto il mondo" (2,1-2). Tutti i peccati del mondo sono stati compresi nel sacrificio salvifico di Cristo, e dunque anche quelli commessi contro l'unità della Chiesa: i peccati dei cristiani, dei pastori non meno che dei fedeli. Anche dopo i tanti peccati che hanno contribuito alle storiche divisioni, l'unità dei cristiani è possibile, a patto di essere umilmente consapevoli di aver peccato contro l'unità e convinti della necessità della nostra conversione. Non soltanto i peccati personali debbono essere rimessi e superati, ma anche quelli sociali, come a dire le "strutture" stesse del peccato, che hanno contribuito e possono contribuire alla divisione e al suo consolidamento.

35. Ancora una volta il Concilio Vaticano II ci viene in aiuto. Si può dire che l'intero Decreto sull'ecumenismo sia pervaso dallo spirito di conversione (59). Il dialogo ecumenico acquista in questo documento un carattere proprio; esso si trasforma in "dialogo della conversione", e dunque, secondo l'espressione di Papa Paolo VI, in autentico "dialogo della salvezza" (60). Il dialogo non può svolgersi seguendo un andamento esclusivamente orizzontale, limitandosi all'incontro, allo scambio di punti di vista, o persino di doni propri a ciascuna Comunità. Esso tende anche e soprattutto ad una dimensione verticale, la quale lo orienta verso Colui che, Redentore del mondo e Signore della storia, è la nostra riconciliazione. La dimensione verticale del dialogo sta nel comune e reciproco riconoscimento della nostra condizione di uomini e donne che hanno peccato. È proprio esso ad aprire nei fratelli che vivono entro Comunità non in piena comunione fra di loro, quello spazio interiore in cui Cristo, fonte dell'unità della Chiesa, può agire efficacemente, con tutta la potenza del suo Spirito Paraclito.

 

 

 

 

Dialogo per risolvere le divergenze

 

36. Il dialogo è anche strumento naturale per mettere a confronto i diversi punti di vista e soprattutto esaminare quelle divergenze che sono di ostacolo alla piena comunione dei cristiani tra di loro. Il Decreto sull'ecumenismo si sofferma, in primo luogo, a descrivere le disposizioni morali con le quali vanno affrontate le conversazioni dottrinali: "Nel dialogo ecumenico i teologi cattolici, restando fedeli alla dottrina della Chiesa, nell'investigare con i fratelli separati i divini misteri devono procedere con amore della verità, con carità e umiltà" (61).

L'amore della verità è la dimensione piú profonda di una autentica ricerca della piena comunione tra i cristiani. Senza quest'amore, sarebbe impossibile affrontare le obiettive difficoltà teologiche, culturali, psicologiche e sociali che si incontrano nell'esaminare le divergenze. A questa dimensione interiore e personale va inseparabilmente associato lo spirito di carità e di umiltà. Carità verso l'interlocutore, umiltà verso la verità che si scopre e che potrebbe richiedere revisioni di affermazioni e di atteggiamenti.

Per quanto riguarda lo studio delle divergenze, il Concilio richiede che tutta la dottrina sia esposta con chiarezza. Nello stesso tempo, esso domanda modo ed metodo di enunciare fede cattolica non ostacolo al dialogo i fratelli (62). Certamente è possibile testimoniare propria e spiegarne in un corretto, leale comprensibile, tenga contemporaneamente presenti le categorie mentali l'esperienza storica concreta dell'altro.

Ovviamente, la piena comunione dovrà realizzarsi nell'accettazione della verità tutta intera, alla quale lo Spirito Santo introduce i discepoli di Cristo. Va pertanto ed assolutamente evitata ogni forma di riduzionismo o di facile "concordismo". Le questioni serie vanno risolte perché se non lo fossero, esse riapparirebbero in altri tempi, con identica configurazione o sotto altre spoglie.

37. Il Decreto Unitatis redintegratio indica anche un criterio da seguire quando si tratta per i cattolici di presentare o mettere a confronto le dottrine: "Si ricordino che esiste un ordine o "gerarchia" nelle verità della dottrina cattolica, essendo diverso il loro nesso con il fondamento della fede cristiana. Cosí si preparerà la via, nella quale, per mezzo di questa fraterna emulazione, tutti saranno spinti verso una piú profonda conoscenza e una piú chiara manifestazione delle insondabili ricchezze di Cristo" (63).

38. Nel dialogo ci si imbatte inevitabilmente nel problema delle differenti formulazioni con le quali è espressa la dottrina nelle varie Chiese e Comunità ecclesiali, ciò che ha piú di una conseguenza per il compito ecumenico.

In primo luogo, davanti a formulazioni dottrinali che si discostano da quelle abituali alla comunità quale appartiene, conviene senz'altro appurare se le parole non sottintendano un identico contenuto, come è stato, ad esempio, constatato in recenti dichiarazioni comuni, firmate dai miei Predecessori e me, assieme Patriarchi di Chiese con quali esisteva secoli contenzioso cristologico. Per quanto riguarda la formulazione delle verità rivelate, Dichiarazione Mysterium Ecclesiæ afferma: "Sebbene le verità che la Chiesa con le sue formule dogmatiche intende effettivamente insegnare si distinguano dalle mutevoli concezioni di una determinata epoca e possano essere espresse anche senza di esse, può darsi tuttavia che quelle stesse verità del sacro Magistero siano enunciate con termini che risentono di tali concezioni. Ciò premesso, si deve dire che le formule dogmatiche del Magistero della Chiesa fin dall'inizio furono adatte a comunicare la verità rivelata, e che restano sempre adatte a comunicarla a chi le comprende rettamente" (64). A questo riguardo, il dialogo ecumenico, che stimola le parti in esso coinvolte ad interrogarsi, capirsi, spiegarsi reciprocamente, permette inattese scoperte. Le polemiche e le controversie intolleranti hanno trasformato in affermazioni incompatibili ciò che era di fatto il risultato di due sguardi tesi a scrutare la stessa realtà, ma da due diverse angolazioni. Bisogna oggi trovare la formula che, cogliendo la realtà nella sua interezza, permetta di trascendere letture parziali e di eliminare false interpretazioni.

Uno dei vantaggi dell'ecumenismo è che per suo tramite le Comunità cristiane sono aiutate a scoprire l'insondabile ricchezza della verità. Anche in questo contesto, tutto ciò lo Spirito opera negli "altri" può contribuire all'edificazione di ogni (65) e un certo modo ad istruirla sul mistero Cristo. autentico una grazia

39. Il dialogo infine pone gli interlocutori di fronte a vere e proprie divergenze che toccano la fede. Soprattutto queste divergenze vanno affrontate con sincero spirito di carità fraterna, di rispetto delle esigenze della propria coscienza e della coscienza del prossimo, con profonda umiltà e amore verso la verità. Il confronto in questa materia ha due punti di riferimento essenziali: la Sacra Scrittura e la grande Tradizione della Chiesa. Ai cattolici viene in aiuto il Magistero sempre vitale della Chiesa.

 

 

 

 

La collaborazione pratica

 

40. Le relazioni tra i cristiani non tendono alla sola conoscenza reciproca, alla preghiera comune ed al dialogo. Esse prevedono ed esigono sin da ora ogni possibile collaborazione pratica ai vari livelli: pastorale, culturale, sociale, e anche nella testimonianza al messaggio del Vangelo (66).

"La cooperazione di tutti i cristiani esprime vivamente quella unione, che già vige tra di loro, e pone in una luce piú piena il volto di Cristo servo" (67). Una tale cooperazione, fondata sulla fede comune, non soltanto è densa di comunione fraterna, ma è una epifania di Cristo stesso.

Inoltre, la cooperazione ecumenica è una vera scuola di ecumenismo, è una via dinamica verso l'unità. L'unità di azione conduce alla piena unità di fede: "Da questa cooperazione i credenti in Cristo possono facilmente imparare come gli uni possano meglio conoscere e maggiormente stimare gli altri, e come si appiani la via verso l'unità dei cristiani" (68).

Agli occhi del mondo la cooperazione tra i cristiani assume le dimensioni della comune testimonianza cristiana e diventa strumento di evangelizzazione a beneficio degli uni altri.

 

 

 

 

II - I frutti del dialogo

 La fraternità ritrovata

 

41. Quanto detto sopra a proposito del dialogo ecumenico dalla conclusione del Concilio in poi induce a rendere grazie allo Spirito di verità promesso da Cristo Signore agli Apostoli e alla Chiesa (cfr. Gv 14,26). È la prima volta nella storia che l'azione in favore dell'unità dei cristiani ha assunto proporzioni cosí grandi e si è estesa ad un ambito tanto vasto. Ciò è già un immenso dono che Dio ha concesso e che merita tutta la nostra gratitudine. Dalla pienezza di Cristo riceviamo "grazia su grazia" (Gv 1,16). Riconoscere quanto Dio ha già concesso è la condizione che ci predispone a ricevere quei doni ancora indispensabili per condurre a compimento l'opera ecumenica dell'unità.

Uno sguardo d'insieme sugli ultimi trent'anni fa meglio comprendere molti dei frutti di questa comune conversione al Vangelo cui lo Spirito Dio ha fatto strumento il movimento ecumenico.

42. Avviene ad esempio che - nello stesso spirito del Discorso della montagna - i cristiani appartenenti ad una confessione non considerino piú gli altri cristiani come nemici o stranieri, ma vedano in essi dei fratelli e delle sorelle. D'altro canto, persino all'espressione fratelli separati, l'uso tende a sostituire oggi vocaboli piú attenti ad evocare la profondità della comunione - legata al carattere battesimale - che lo Spirito alimenta malgrado le rotture storiche e canoniche. Si parla degli "altri cristiani", degli "altri battezzati", dei "cristiani delle altre Comunità". Il Direttorio per l'applicazione dei principi e delle norme sull'ecumenismo designa le Comunità alle quali appartengono questi cristiani come "Chiese e Comunità ecclesiali che non sono in piena comunione con la Chiesa cattolica" (69). Tale ampliamento del lessico traduce una notevole evoluzione delle mentalità. La consapevolezza della comune appartenenza a Cristo si approfondisce. L'ho potuto constatare molte volte di persona, durante le celebrazioni ecumeniche che sono uno degli eventi importanti dei miei viaggi apostolici nelle varie parti del mondo, o negli incontri e nelle celebrazioni ecumeniche che hanno avuto luogo a Roma. La "fraternità universale" dei cristiani è diventata una ferma convinzione ecumenica. Relegando nell'oblio le scomuniche del passato, le Comunità un tempo rivali oggi in molti casi si aiutano a vicenda; a volte gli edifici di culto vengono prestati, si offrono borse di studio per la formazione dei ministri delle Comunità piú prive di mezzi, si interviene presso le autorità civili per la difesa di altri cristiani ingiustamente incriminati, si dimostra l'infondatezza delle calunnie di cui sono vittime certi gruppi.

In una parola, i cristiani si sono convertiti ad carità fraterna che abbraccia tutti discepoli di Cristo. Se accade che, a motivo sommovimenti politici violenti, affiori in situazioni concrete certa aggressività, oppure uno spirito rivalsa, le autorità delle parti causa adoperano genere per far prevalere la "Legge nuova" dello carità. Purtroppo, un tale non ha potuto trasformare tutte conflitto cruento. L'impegno ecumenico queste circostanze richiede rado da chi lo esercita scelte autentico eroismo.

Bisogna ribadire a questo riguardo che il riconoscimento della fraternità non è la conseguenza di un filantropismo liberale o vago spirito famiglia. Esso si radica nel dell'unico Battesimo e nella conseguente esigenza Dio sia glorificato sua opera. Direttorio per l'applicazione dei principi delle norme sull'ecumenismo auspica reciproco ufficiale Battesimi (70). Ciò va ben al là atto cortesia ecumenica costituisce una basilare affermazione ecclesiologica.

Va opportunamente ricordato che il carattere fondamentale del Battesimo nell'opera di edificazione della Chiesa è stato chiaramente evidenziato anche grazie al dialogo multilaterale (71).

 

 

 

 

La solidarietà nel servizio all'umanità

 

43. Accade sempre piú spesso che i responsabili delle Comunità cristiane prendano insieme posizione, in nome di Cristo, su problemi importanti che toccano la vocazione umana, la libertà, la giustizia, la pace, il futuro del mondo. Cosí facendo essi "comunicano" in uno degli elementi costitutivi della missione cristiana: ricordare alla società, in un modo che sappia essere realista, la volontà di Dio, mettendo in guardia le autorità e i cittadini perché non seguano la china che condurrebbe a calpestare i diritti umani. È chiaro, e l'esperienza lo dimostra, che in alcune circostanze la voce comune dei cristiani ha piú impatto di una voce isolata.

I responsabili delle Comunità non sono tuttavia i soli ad unirsi in questo impegno per l’unità. Numerosi cristiani di tutte le Comunità, a motivo della loro fede, partecipano insieme a progetti coraggiosi che si propongono di cambiare il mondo nel senso di far trionfare il rispetto dei diritti e dei bisogni di tutti, specie dei poveri, degli umiliati e degli indifesi. Nella Lettera enciclica Sollicitudo rei socialis ho constatato con gioia questa collaborazione, sottolineando che la Chiesa cattolica non può sottrarvisi (72). Infatti i cristiani, che un tempo agivano in modo indipendente, sono ora impegnati insieme a servizio di questa causa, perché la benevolenza di Dio possa trionfare.

La logica è già quella del Vangelo. Per questo motivo, ribadendo quanto avevo scritto nella mia prima Lettera enciclica, la Redemptor hominis, ho avuto occasione "di insistere su questo punto e di incoraggiare ogni sforzo compiuto in questa direzione, a tutti i livelli in cui ci incontriamo con gli altri nostri fratelli cristiani" (73) ed ho ringraziato Dio "di ciò che egli ha già compiuto nelle altre Chiese e Comunità ecclesiali e per mezzo loro", come anche per mezzo della Chiesa cattolica (74). Oggi constato con soddisfazione che la già vasta rete di collaborazione ecumenica si estende sempre di piú. Anche per influsso del Consiglio ecumenico delle Chiese, si compie un grande lavoro in questo campo.

 

 

 

 

Convergenze nella Parola di Dio e nel culto divino

 

44. I progressi della conversione ecumenica sono significativi anche in un altro settore, quello relativo alla Parola di Dio. Penso prima di tutto ad un evento cosí importante per svariati gruppi linguistici come le traduzioni ecumeniche della Bibbia. Dopo la promulgazione, da parte del Concilio Vaticano II, della Costituzione Dei Verbum, la Chiesa cattolica non poteva non accogliere con gioia questa realizzazione (75). Tali traduzioni, opera di specialisti, offrono generalmente una base sicura alla preghiera e all'attività pastorale di tutti i discepoli di Cristo. Chi ricorda quanto abbiano influito sulle divisioni, specie in Occidente, i dibattiti attorno alla Scrittura, può comprendere quale notevole passo avanti rappresentino tali traduzioni comuni.

45. Al rinnovamento liturgico compiuto dalla Chiesa cattolica, ha corrisposto in diverse Comunità ecclesiali l'iniziativa di rinnovare il loro culto. Alcune di esse, sulla base dell'auspicio espresso a livello ecumenico (76) , hanno abbandonato la consuetudine di celebrare la loro liturgia della Cena soltanto in rare occasioni ed hanno optato per una celebrazione domenicale. D'altra parte, paragonando i cicli delle letture liturgiche di diverse Comunità cristiane occidentali, si constata che essi convergono per l'essenziale. Sempre a livello ecumenico (77), si è dato un rilievo del tutto speciale alla liturgia e ai segni liturgici (immagini, icone, paramenti, luce, incenso, gestualità). Inoltre, negli istituti di teologia dove si formano i futuri ministri, lo studio della storia e del significato della liturgia comincia a far parte dei programmi, come un bisogno che si sta riscoprendo.

Si tratta di segni convergenza che riguardano vari aspetti della vita sacramentale. Certamente, a causa divergenze toccano la fede, non è ancora possibile concelebrare stessa liturgia eucaristica. Eppure noi abbiamo il desiderio ardente celebrare insieme l'unica Eucaristia del Signore, e questo diventa già una lode comune, implorazione. ci rivolgiamo al Padre lo facciamo sempre piú "con un cuore solo". volte, poter finalmente suggellare questa comunione "reale sebbene piena" sembra essere vicino. Chi avrebbe potuto secolo fa anche solo pensarlo?

46. In questo contesto, è motivo di gioia ricordare che i ministri cattolici possano, in determinati casi particolari, amministrare i sacramenti dell'Eucaristia, della Penitenza, dell'Unzione degli infermi ad altri cristiani che non sono in piena comunione con la Chiesa cattolica, ma che desiderano ardentemente riceverli, li domandano liberamente, e manifestano la fede che la Chiesa cattolica confessa in questi sacramenti. Reciprocamente, in determinati casi e per particolari circostanze, anche i cattolici possono fare ricorso per gli stessi sacramenti ai ministri di quelle Chiese in cui essi sono validi. Le condizioni per tale reciproca accoglienza sono stabilite in norme e la loro osservanza si impone per la promozione ecumenica (78).

 

 

 

 

Apprezzare i beni presenti tra gli altri cristiani

 

47. Il dialogo non si articola esclusivamente attorno alla dottrina, ma coinvolge tutta la persona: esso è anche un dialogo d'amore. Il Concilio ha affermato: "È necessario che i cattolici con gioia riconoscano e stimino i valori veramente cristiani, promananti dal comune patrimonio, che si trovano presso i fratelli da noi separati. Riconoscere le ricchezze di Cristo e le opere virtuose nella vita degli altri, i quali rendono testimonianza a Cristo, talora sino all'effusione del sangue, è cosa giusta e salutare: perché Dio è sempre stupendo e sorprendente nelle sue opere" (79).

48. Le relazioni che i membri della Chiesa cattolica hanno stabilito con gli altri cristiani dal Concilio in poi, hanno fatto scoprire ciò che Dio opera in coloro che appartengono alle altre Chiese e Comunità ecclesiali. Questo contatto diretto, a vari livelli, tra i pastori e tra i membri delle Comunità, ci ha fatto prendere coscienza della testimonianza che gli altri cristiani rendono a Dio e a Cristo. Si è cosí aperto un vastissimo spazio per tutta l'esperienza ecumenica, che è allo stesso tempo la sfida che si pone a questa nostra epoca. Il XX secolo non è forse un tempo di grande testimonianza, che va "fino all'effusione del sangue"? Ed essa non riguarda forse anche le varie Chiese e Comunità ecclesiali, che traggono il loro nome da Cristo, crocifisso e risorto?

Tale comune testimonianza della santità, come fedeltà all'unico Signore, è un potenziale ecumenico straordinariamente ricco di grazia. Il Concilio Vaticano II ha sottolineato che i beni presenti negli altri cristiani possono contribuire'edificazione dei cattolici: "Né si deve dimenticare quanto dalla grazia dello Spirito Santo viene fatto nei fratelli separati, può alla nostra edificazione. Tutto ciò veramente cristiano mai contrario ai veri benefici fede, anzi sempre far sí lo stesso mistero Cristo e Chiesa sia raggiunto piú perfettamente" (80). dialogo ecumenico, vero salvezza, non mancherà stimolare questo processo, già in se ben avviato, a progredire verso la vera piena comunione.

 

 

 

 

Crescita della comunione

 

49. Frutto prezioso delle relazioni tra i cristiani e del dialogo teologico che essi intrattengono è la crescita della comunione. Le une e l'altro hanno reso consapevoli i cristiani degli elementi di fede che essi hanno in comune. Ciò è servito a cementare ulteriormente il loro impegno verso la piena unità. In tutto questo il Concilio Vaticano II rimane potente centro di propulsione e di orientamento.

La Costituzione dogmaticaLumen gentium collega la dottrina concernente la Chiesa cattolica al riconoscimento degli elementi salvifici che si trovano nelle altre Chiese e Comunità ecclesiali (81). Non si tratta di una presa di coscienza di elementi statici, passivamente presenti in tali Chiese e Comunità. In quanto beni della Chiesa di Cristo, per loro natura essi spingono verso il ristabilimento dell'unità. Ne consegue che la ricerca dell'unità dei cristiani non è un atto facoltativo o di opportunità, ma un'esigenza che scaturisce dall'essere stesso della Comunità cristiana.

Similmente, i dialoghi teologici bilaterali con le maggiori Comunità cristiane partono dal riconoscimento del grado di comunione già in atto, per discutere poi in modo progressivo le divergenze esistenti con ciascuna. Il Signore ha concesso ai cristiani del nostro tempo di poter ridurre il contenzioso tradizionale.

 

 

 

 

Il dialogo con le Chiese d'Oriente

 

50. A questo riguardo, si deve innanzitutto constatare, con particolare gratitudine alla Provvidenza divina, che il legame con le Chiese d'Oriente, incrinato durante i secoli, si è rinsaldato con il Concilio Vaticano II. Gli osservatori di queste Chiese presenti al Concilio, assieme a rappresentanti delle Chiese e Comunità ecclesiali d'Occidente, hanno manifestato pubblicamente, in un momento cosí solenne per la Chiesa cattolica, la comune volontà di ricercare la comunione.

Il Concilio, da parte sua, ha considerato con oggettività e profondo affetto le Chiese d'Oriente, mettendo in rilievo la loro ecclesialità gli oggettivi vincoli di comunione che legano alla Chiesa cattolica. Il Decreto sull'ecumenismo afferma: "Per mezzo della celebrazione dell'Eucaristia del Signore queste singole Dio è edificata cresce", aggiungendo, conseguenza, tali "quantunque separate, hanno veri sacramenti soprattutto forza successione apostolica, Sacerdozio l'Eucaristia, per dei quali restano ancora unite noi strettissimi vincoli" (82).

Delle Chiese d'Oriente è stata riconosciuta la grande tradizione liturgica e spirituale, il carattere specifico del loro sviluppo storico, le discipline da seguite sin dai primi tempi sancite santi Padri Concili ecumenici, modo che proprio di enunciare dottrina. Tutto ciò nella convinzione legittima diversità non si oppone affatto all'unità della Chiesa, anzi ne accresce decoro contribuisce poco al compimento sua missione.

Il Concilio Ecumenico Vaticano II vuole fondare il dialogo sulla comunione esistente e richiama l'attenzione proprio ricca realtà delle Chiese d'Oriente: "Perciò santo esorta tutti, ma specialmente quelli che intendono lavorare al ristabilimento della desiderata piena tra le orientali la Chiesa cattolica, affinché tengano in debita considerazione questa speciale condizione nascita crescita'Oriente, natura relazioni vigenti fra esse sede di Roma prima separazione, si formino un equo giudizio su tutte queste cose" (83).

51. Questo orientamento conciliare è stato fecondo sia per le relazioni di fraternità, che sono andate sviluppandosi per mezzo del dialogo della carità, sia per la discussione dottrinale nell'ambito della Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa nel suo insieme. Esso è stato altrettanto ricco di frutti nelle relazioni con le antiche Chiese dell'Oriente.

Si è trattato di un processo lento e laborioso, che stato però fonte molta gioia; ed anche entusiasmante, poiché ha permesso ritrovare progressivamente la fraternità.

 

 

 

 

La ripresa dei contatti

 

52. Per quanto riguarda la Chiesa di Roma e il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli, il processo a cui abbiamo appena fatto cenno ha preso avvio grazie alla reciproca apertura mostrata dai Papi Giovanni XXIII e Paolo VI, da una parte, e dal Patriarca ecumenico Athenagoras I e dai suoi successori, dall'altra. Il mutamento operato ha la sua espressione storica nell'atto ecclesiale per il cui tramite "si è tolto dalla memoria e dal mezzo delle Chiese" (84) il ricordo delle scomuniche che novecento anni prima, nel 1054, erano diventate simbolo dello scisma tra Roma e Costantinopoli. Quell'evento ecclesiale, tanto denso di impegno ecumenico, avvenne negli ultimi giorni del Concilio, il 7 dicembre del 1965. L'assise conciliare si concludeva cosí con un atto solenne che era al tempo stesso purificazione della memoria storica, perdono reciproco e solidale impegno per la ricerca della comunione.

Questo gesto era stato preceduto dall'incontro di Paolo VI e del Patriarca Athenagoras I a Gerusalemme, nel gennaio 1964, durante il pellegrinaggio Papa in Terra Santa. quell'occasione egli poté anche incontrare ortodosso Benedictos. seguito, poteva far visita al Fanar (Istanbul) 25 luglio 1967 e, mese ottobre dello stesso anno, accolto solennemente Roma. Questi incontri nella preghiera additavano la via da seguire per riavvicinamento tra Chiesa d'Oriente'Occidente ed ristabilimento dell'unità che esisteva loro primo millennio.

Dopo la morte di Papa Paolo VI ed il breve pontificato Giovanni I, quando mi è stato affidato ministero Vescovo Roma, ho ritenuto che fosse uno dei primi doveri del mio servizio pontificio rinnovare un personale contatto con Patriarca ecumenico Dimitrios quale aveva nel frattempo assunto, nella sede Costantinopoli, successione Athenagoras. Durante mia visita al Fanar 29 novembre 1979, potemmo, io, decidere inaugurare dialogo teologico tra Chiesa cattolica e tutte le Chiese ortodosse in comunione canonica Costantinopoli. Sembra importante aggiungere, a questo proposito, allora erano già corso i preparativi per convocazione futuro Concilio delle ortodosse. ricerca della loro armonia contributo alla vita vitalità quelle sorelle, ciò anche considerazione funzione esse sono chiamate svolgere cammino verso l'unità. ha voluto restituirmi gli avevo reso, dicembre 1987 avuto gioia accoglierlo affetto sincero solennità era dovuta. contesto fraternità ecclesiale, va ricordata consuetudine, ormai stabilita da vari anni, accogliere festa santi apostoli Pietro Paolo, una delegazione Patriarcato ecumenico, cosí come inviare Santa solenne celebrazione sant'Andrea.

53. Questi regolari contatti permettono tra l'altro uno scambio diretto di informazioni e di pareri per un fraterno coordinamento. D'altra parte, la nostra reciproca partecipazione alla preghiera ci riabitua a vivere fianco a fianco, ci induce ad accogliere insieme, e dunque a mettere in pratica, la volontà del Signore per la sua Chiesa.

Lungo il cammino che abbiamo percorso dal Concilio Vaticano II in poi, vanno menzionati almeno due eventi particolarmente eloquenti e di grande rilevanza ecumenica nelle relazioni tra Oriente ed Occidente: primo luogo, Giubileo del 1984, indetto per commemorare l'XI centenario dell'opera evangelizzatrice Cirillo Metodio mi ha permesso proclamare compatroni d'Europa i santi apostoli degli Slavi, messaggeri fede. Già Papa Paolo VI nel 1964, durante Concilio, aveva proclamato san Benedetto patrono'Europa. Associare Fratelli Tessalonica al fondatore monachesimo occidentale vale a mettere indirettamente risalto quella duplice tradizione ecclesiale culturale tanto significativa duemila anni cristianesimo hanno caratterizzato la storia continente europeo. Non è quindi superfluo ricordare provenivano dall'ambito della Chiesa bizantina loro tempo, epoca quale essa era comunione con Roma. proclamarli, assieme Benedetto, patroni'Europa, desideravo soltanto confermare verità storica sul europeo, ma anche fornire un importante tema quel dialogo Occidente, tante speranze suscitato dopo Concilio. Come nei ritrova le sue radici spirituali. Ora volge termine secondo millennio dalla nascita Cristo, essi debbono essere venerati insieme, nostro passato ai quali Chiese nazioni europeo affidano avvenire.

54. L'altro evento che mi piace richiamare alla mente è la celebrazione del Millennio del Battesimo della Rus' (988-1988). La Chiesa cattolica, ed in modo particolare la Sede Apostolica, hanno voluto prendere parte alle celebrazioni giubilari ed hanno cercato di sottolineare come il Battesimo conferito a Kiev a san Vladimiro sia stato uno degli eventi centrali per l'evangelizzazione del mondo. Ad esso debbono la loro fede non soltanto le grandi nazioni slave dell'Est europeo, ma anche quei popoli che vivono oltre i monti Urali e fino all'Alaska.

In questa prospettiva, un'espressione che ho piú volte adoperato trova il suo motivo profondo: la Chiesa deve respirare con i suoi due polmoni! Nel primo millennio della storia del cristianesimo essa si riferisce soprattutto alla dualità Bisanzio-Roma; dal Battesimo Rus' in poi, tale dilata confini: l'evangelizzazione è estesa ad ambito ben vasto, cosí abbraccia ormai'intera Chiesa. Se considera poi evento salvifico, avvenuto lungo le sponde Dniepr, risale una epoca durante quale Oriente e quella Occidente non erano divise, comprende chiaramente come prospettiva secondo piena comunione va ricercata sia dell'unità nella legittima diversità. È quanto affermato forza nell'Epistola enciclica Slavorum apostoli (85) dedicata ai santi Cirillo e Metodio e nella Lettera apostolica Euntes in mundum (86) diretta ai fedeli della Chiesa cattolica nella commemorazione del Millennio del Battesimo della Rus' di Kiev.

 

 

 

 

Chiese sorelle

 

55. Il Decreto conciliare Unitatis redintegratio nel suo orizzonte storico tiene presente l'unità che, malgrado tutto, fu vissuta nel primo millennio. Essa assume in un certo senso configurazione di modello. "È cosa gradita per il sacro Concilio [...] richiamare alla mente di tutti, che in Oriente prosperano molte Chiese particolari o locali, tra le quali tengono il primo posto le Chiese patriarcali, e non poche di queste si gloriano d'essere state fondate dagli stessi Apostoli" (87). Il cammino della Chiesa è iniziato a Gerusalemme il giorno di Pentecoste e tutto il suo originale sviluppo nell'oikoumene di allora si concentrava attorno a Pietro e agli Undici (cfr. At 2,14). Le strutture della Chiesa in Oriente e in Occidente si formavano dunque in riferimento a quel patrimonio apostolico. La sua unità, entro i limiti del primo millennio, si manteneva in quelle stesse strutture mediante i Vescovi, successori degli Apostoli, in comunione con il Vescovo di Roma. Se oggi noi cerchiamo, al termine del secondo millennio, di ristabilire la piena comunione, è a questa unità cosí strutturata che dobbiamo riferirci.

Il Decreto sull'ecumenismo mette in rilievo un ulteriore aspetto caratteristico, grazie al quale tutte le Chiese particolari permanevano nell'unità, la "preoccupazione - cioè e cura di conservare, nella comunione della fede carità, quelle fraterne relazioni che, come tra sorelle, ci devono essere locali" (88).

56. Dopo il Concilio Vaticano II e ricollegandosi a quella tradizione, si è ristabilito l'uso di attribuire l'appellativo di "Chiese sorelle" alle Chiese particolari o locali radunate attorno al loro Vescovo. La soppressione poi delle reciproche scomuniche, rimovendo un doloroso ostacolo di ordine canonico e psicologico, è stato un passo molto significativo nel cammino verso la piena comunione.

Le strutture d'unità esistenti prima della divisione sono un patrimonio'esperienza che guida il nostro cammino verso ritrovamento piena comunione. Ovviamente, durante secondo millennio, Signore non ha cessato di dare alla sua Chiesa abbondanti frutti grazia e crescita. Ma purtroppo progressivo reciproco allontanamento tra le Chiese'Occidente'Oriente private delle ricchezze mutui doni ed aiuti. Occorre compiere con la Dio grande sforzo per ristabilire fra esse comunione, fonte tanti beni Cristo. Tale richiede tutta nostra buona volontà, preghiera umile una collaborazione perseverante nulla deve scoraggiare. San Paolo ci sprona: "Portate i pesi gli uni degli altri" (Gal 6,2). Come si adatta a noi è attuale l'esortazione dell'Apostolo!'appellativo tradizionale "Chiese sorelle" dovrebbe incessantemente accompagnarci in questo cammino.

57. Come auspicava Papa Paolo VI, il nostro scopo dichiarato è di ritrovare insieme la piena unità nella legittima diversità: "Dio ci ha concesso di ricevere nella fede questa testimonianza degli Apostoli. Per mezzo del Battesimo noi siamo uno in Cristo Gesú (cfr. Gal 3,28). In virtú della successione apostolica, il Sacerdozio e l'Eucaristia ci uniscono piú intimamente; partecipando ai doni di Dio alla sua Chiesa, noi siamo in comunione con il Padre, per mezzo del Figlio, nello Spirito Santo [...]. In ogni Chiesa locale si realizza questo mistero dell'amore divino. Non è forse questa la ragione dell'espressione tradizionale e tanto bella per cui le Chiese locali amavano designarsi quali Chiese sorelle? (cfr. Decr. Unitatis redintegratio, 14). Questa vita di Chiese sorelle, noi l'abbiamo vissuta durante secoli, celebrando insieme i Concili ecumenici, che hanno difeso il deposito della fede da ogni alterazione. Ora, dopo un lungo periodo di divisione e incomprensione reciproca, il Signore ci concede di riscoprirci come Chiese sorelle, nonostante gli ostacoli che nel passato si sono frapposti tra di noi" (89). Se oggi, alle soglie del terzo millennio, noi ricerchiamo il ristabilimento della piena comunione, è all'attuazione di questa realtà che dobbiamo tendere ed è a questa realtà che dobbiamo fare riferimento.

Il contatto con questa gloriosa tradizione è fecondo per la Chiesa. "Le Chiese d'Oriente - afferma il Concilio hanno fin dall'origine un tesoro, dal quale Chiesa'Occidente molte cose ha prese nel campo della liturgia, spirituale e dell'ordine giuridico" (90).

Sono parte di questo "tesoro" anche "le ricchezze quelle tradizioni spirituali, che sono state espresse specialmente dal monachesimo. Ivi infatti fin dai gloriosi tempi dei santi Padri fiorí quella spiritualità monastica, si estese poi all'Occidente" (91). Come ho avuto modo rilevare nella recente Lettera apostolica Orientale Lumen, le Chiese d'Oriente hanno vissuto con grande generosità l'impegno testimoniato dalla vita monastica, "a cominciare dalla evangelizzazione, che è il servizio piú alto che il cristiano possa offrire al fratello, per proseguire in molte altre forme di servizio spirituale e materiale. Si può anzi dire che il monachesimo sia stato nell'antichità - e, a varie riprese, anche in tempi successivi - lo strumento privilegiato per l'evangelizzazione dei popoli" (92).

Il Concilio non si limita a mettere in rilievo tutto ciò che rende le Chiese Oriente ed Occidente simili tra loro. armonia con la verità storica, esso esita ad affermare: "Non fa meraviglia alcuni aspetti del mistero rivelato siano talvolta percepiti modo piú adatto e posti miglior luce dall'uno'altro, cosicché può dire allora quelle varie formule teologiche di rado completino, piuttosto opporsi" (93). Lo scambio doni fra nella loro complementarità feconda comunione.

58. Dalla riaffermata comunione di fede già esistente, il Concilio Vaticano II ha tratto delle conseguenze pastorali utili alla vita concreta dei fedeli e alla promozione dello spirito d'unità. A ragione degli strettissimi vincoli sacramentali esistenti tra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse, il Decreto Orientalium ecclesiarum ha rilevato che "la prassi pastorale dimostra, per quanto riguarda i fratelli orientali, che si possono e si devono considerare varie circostanze di singole persone, nelle quali né si lede l'unità della Chiesa, né vi sono pericoli da evitare, e invece urgono la necessità della salvezza e il bene spirituale delle anime. Perciò la Chiesa cattolica, secondo le circostanze di tempi, di luoghi e di persone, ha usato spesso e usa una piú mite maniera di agire, offrendo a tutti tra i cristiani i mezzi della salvezza e la testimonianza della carità, per mezzo della partecipazione nei sacramenti e nelle altre funzioni e cose sacre" (94).

Tale orientamento teologico e pastorale, con l'esperienza fatta negli anni del dopo Concilio, è stato assunto dai due Codici di Diritto Canonico (95). Esso esplicitato dal punto vista pastorale Direttorio per'applicazione dei principi delle norme sull'ecumenismo (96).

In questa materia tanto importante e delicata, è necessario che i Pastori istruiscano con cura fedeli affinché essi conoscano chiarezza le precise ragioni sia di tale condivisione per quanto riguarda il culto liturgico delle diverse discipline esistenti al riguardo.

Non si deve mai perdere di vista la dimensione ecclesiologica della partecipazione ai sacramenti, soprattutto santa Eucaristia.

 

 

 

Progressi del dialogo

 

59. Dalla sua creazione nel 1979, la Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa nel suo insieme ha lavorato intensamente, orientando progressivamente la sua ricerca a quelle prospettive che, di comune accordo, erano state determinate, con lo scopo di ristabilire la piena comunione tra le due Chiese. Tale comunione fondata nell'unità di fede, in continuità con l'esperienza e la tradizione della Chiesa antica, troverà la sua espressione piena nella concelebrazione della santa Eucaristia. Con spirito positivo, basandoci su quanto abbiamo in comune, la commissione mista ha potuto progredire sostanzialmente e, come ho avuto modo di dichiarare insieme al venerato Fratello, Sua Santità Dimitrios I, Patriarca ecumenico, essa è pervenuta ad esprimere "ciò che la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa possono già professare insieme quale fede comune nel mistero della Chiesa ed il vincolo tra la fede ed i sacramenti" (97). La commissione ha poi potuto constatare ed affermare che "nelle nostre Chiese la successione apostolica è fondamentale per la santificazione e l'unità del popolo di Dio" (98). Si tratta di punti di riferimento importanti per la continuazione del dialogo. E c'è di piú: queste affermazioni fatte insieme costituiscono la base che abilita i cattolici e gli ortodossi a rendere sin da ora, nel nostro tempo, una comune testimonianza fedele e concorde perché il nome del Signore sia annunciato e glorificato.

60. Piú recentemente, la commissione mista internazionale ha compiuto un significativo passo nella questione tanto delicata del metodo da seguire nella ricerca della piena comunione tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa, questione che ha spesso inasprito le relazioni fra cattolici ed ortodossi. Essa ha posto le basi dottrinali per una positiva soluzione del problema, che si fonda sulla dottrina delle Chiese sorelle. Anche in questo contesto è apparso chiaramente che il metodo da seguire verso la piena comunione è il dialogo della verità, nutrito e sostenuto dal dialogo della carità. Il diritto riconosciuto alle Chiese orientali cattoliche ad organizzarsi e svolgere il loro apostolato, cosí come l'effettivo coinvolgimento di queste Chiese nel dialogo della carità e in quello teologico, favoriranno non soltanto un reale e fraterno rispetto reciproco tra gli ortodossi e i cattolici che vivono in uno stesso territorio, ma anche il loro comune impegno nella ricerca dell'unità (99). Un passo avanti è stato compiuto. L'impegno deve continuare. Sin da ora si può constatare, però, una pacificazione degli spiriti, che rende la ricerca piú feconda.

Per quanto riguarda le Chiese orientali in comunione con la Chiesa cattolica, il Concilio aveva espresso seguente apprezzamento: "Questo Sacro Concilio, ringraziando Dio che molti figli della cattolica [...] vivano già piena i fratelli seguono tradizione occidentale, dichiara tutto questo patrimonio spirituale e liturgico, disciplinare teologico, nelle diverse sue tradizioni, appartiene alla cattolicità ed apostolicità Chiesa" (100). Certamente cattoliche, nello spirito del Decreto sull'ecumenismo, sapranno partecipare positivamente al dialogo carità sia a livello locale universale, contribuendo cosí reciproca comprensione ad una dinamica ricerca unità (101).

61. In questa prospettiva, la Chiesa cattolica null'altro vuole se non la piena comunione tra Oriente ed Occidente. In ciò si ispira alla esperienza del primo millennio. In tale periodo, infatti, "lo sviluppo di differenti esperienze di vita ecclesiale non impediva che, mediante reciproche relazioni, i cristiani potessero continuare a provare la certezza di essere a casa propria in qualsiasi Chiesa, perché da tutte si levava, in mirabile varietà di lingue e modulazioni, la lode dell'unico Padre, per Cristo nello Spirito Santo; tutte erano adunate per celebrare l'Eucaristia, cuore e modello per la comunità non solo per quanto riguarda la spiritualità o la vita morale, ma anche per la struttura stessa della Chiesa, nella varietà dei ministeri e dei servizi sotto la presidenza del Vescovo successore degli Apostoli. I primi Concili sono una testimonianza eloquente di questa perdurante unità nella diversità" (102). In che modo ricomporre tale unità dopo quasi mille anni? Ecco il grande compito che essa deve assolvere e che incombe anche alla Chiesa ortodossa. Si comprende da qui tutta l'attualità del dialogo, sostenuto dalla luce e dalla potenza dello Spirito Santo.

 

 

 

 

Relazioni con le antiche Chiese d'Oriente

 

62. Dal Concilio Vaticano II in poi, la Chiesa cattolica, con modalità e ritmi diversi, ha riallacciato fraterne relazioni anche con quelle antiche Chiese dell'Oriente che hanno contestato le formule dogmatiche dei concili di Efeso e di Calcedonia. Tutte queste Chiese hanno inviato osservatori delegati al Concilio Vaticano II; i loro Patriarchi ci hanno onorato della loro visita e con essi il Vescovo di Roma ha potuto parlare come a dei fratelli che, dopo lungo tempo, si ritrovano nella gioia.

La ripresa delle relazioni fraterne con le antiche Chiese dell'Oriente, testimoni della fede cristiana in situazioni spesso ostili e tragiche, è un segno concreto di come Cristo ci unisca nonostante barriere storiche, politiche, sociali culturali. proprio per quanto riguarda il tema cristologico, abbiamo potuto dichiarare insieme ai Patriarchi alcune queste la nostra comune Gesú Cristo, vero Dio uomo. Papa Paolo VI venerata memoria aveva firmato dichiarazioni questo senso Sua Santità Shenouda III, Patriarca copto ortodosso (103); siro-ortodosso d'Antiochia, Jacoub III (104). Io stesso ho confermare tale accordo cristologico trarne conseguenze: lo sviluppo del dialogo (105), collaborazione pastorale siro'Antiochia Mar Ignazio Zakka I Iwas (106).

Con il venerato Patriarca della Chiesa d'Etiopia, Abuna Paulos, che mi ha fatto visita a Roma l'11 giugno 1993, abbiamo sottolineato la profonda comunione esistente tra le nostre due Chiese: "Noi condividiamo fede ricevuta dagli Apostoli, gli stessi sacramenti e lo stesso ministero radicato nella successione apostolica [...]. Oggi infatti possiamo affermare di avere stessa in Cristo, allorché per lungo tempo essa è stata causa divisione noi" (107).

Piú recentemente, il Signore mi ha dato la grande gioia di sottoscrivere una dichiarazione comune cristologica con Patriarca assiro dell'Oriente, Sua Santità Mar Dinkha IV, che voluto per questo motivo farmi visita a Roma nel mese novembre 1994. Tenendo conto delle formulazioni teologiche differenziate, abbiamo cosí potuto professare insieme vera fede in Cristo (108). Voglio dire mia esultanza tutto le parole della Vergine: "L'anima magnifica Signore" (Lc 1,46).

63. Per le tradizionali controversie sulla cristologia, i contatti ecumenici hanno reso dunque possibili chiarimenti essenziali, tanto da permetterci di confessare insieme quella fede che ci è comune. Ancora una volta, si deve constatare che tale importante acquisizione è sicuramente frutto della ricerca teologica e del dialogo fraterno. E non soltanto questo. Essa ci è di incoraggiamento: ci mostra, infatti, che la via percorsa è giusta e che si può ragionevolmente sperare di trovare insieme la soluzione per le altre questioni controverse.

 

 

 

 

Dialogo con le altre Chiese e Comunità ecclesiali in Occidente

 

 

64. Nell'ampio piano tracciato per il ristabilimento dell'unità fra tutti i cristiani, il Decreto sull'ecumenismo prende ugualmente in considerazione le relazioni con le Chiese e Comunità ecclesiali d'Occidente. Con l'intento di instaurare un clima di fraternità cristiana e di dialogo, il Concilio situa le sue indicazioni nell'ambito di due considerazioni di ordine generale: l'una a carattere storico-psicologico e l'altra a carattere teologico-dottrinale. Da una parte, il suddetto documento rileva: "Le Chiese e le Comunità ecclesiali, che o in quel gravissimo sconvolgimento incominciato in Occidente già alla fine del Medioevo o in tempi posteriori si sono separate dalla Sede Apostolica romana, sono unite alla Chiesa cattolica da una speciale affinità e stretta relazione, dato il lungo periodo di vita che il popolo cristiano nei secoli passati trascorse nella comunione ecclesiastica" (109). D'altra parte, con altrettanto realismo si constata: "Bisogna però riconoscere che tra queste Chiese e Comunità e la Chiesa cattolica vi sono importanti divergenze, non solo d'indole storica, sociologica, psicologica e culturale, ma soprattutto d'interpretazione della verità rivelata" (110).

65. Sono comuni le radici e sono simili, nonostante le differenze, gli orientamenti che hanno guidato in Occidente lo sviluppo della Chiesa cattolica e delle Chiese e Comunità sorte dalla Riforma. Di conseguenza esse possiedono una comune caratteristica occidentale. Le "divergenze", pur importanti sopra accennate, non escludono quindi reciproche influenze e complementarità.

Il movimento ecumenico ha preso avvio proprio nell'ambito delle Chiese e Comunità della Riforma. Contemporaneamente, già nel gennaio del 1920, il Patriarcato aveva espresso l'auspicio che si organizzasse una collaborazione tra le Comunioni cristiane. Questo fatto mostra'incidenza dello sfondo culturale non è decisiva. Essenziale invece la questione fede. preghiera di Cristo, nostro unico Signore, Redentore Maestro, parla a tutti nello stesso modo, all'Oriente come'Occidente. Essa diventa un imperativo impone abbandonare divisioni per ricercare ritrovare'unità, sospinti anche dalle stesse amare esperienze divisione.

66. Il Concilio Vaticano II non intende fare la "descrizione" del cristianesimo del "dopo Riforma", poiché le Chiese e le Comunità ecclesiali "differiscono non solo da noi, ma anche non poco tra di loro" e questo "per la loro diversità di origine, di dottrina e di vita spirituale" (111). Inoltre, lo stesso Decreto osserva che il movimento ecumenico e il desiderio di pace con la Chiesa cattolica non è ancora invalso dappertutto (112). Indipendentemente da queste circostanze, però, il Concilio propone il dialogo.

Il Decreto conciliare cerca poi di "mettere in risalto alcuni punti che possono [...] costituire il fondamento questo dialogo ed un incitamento ad esso" (113).

"Il nostro pensiero si rivolge [...] a quei cristiani che apertamente confessano Gesú Cristo come Dio e Signore e unico mediatore tra Dio e gli uomini, per la gloria di un solo Dio, Padre e Figlio e Spirito Santo" (114).

Questi fratelli coltivano amore e venerazione per le Sacre Scritture: "Invocando lo Spirito Santo, essi cercano nelle stesse Scritture Dio che parla ad in Cristo, preannunciato dai Profeti, Verbo di noi incarnato. esse contemplano la vita Cristo quanto il Divino Maestro ha insegnato compiuto salvezza degli uomini, specialmente i misteri della sua morte risurrezione [...]; affermano divina autorità dei libri sacri" (115).

Allo stesso tempo, però, "pensano diversamente da noi [...] circa il rapporto tra le Sacre Scritture e la Chiesa, nella quale, secondo fede cattolica, Magistero autentico ha un posto speciale nell'esporre predicare parola di Dio scritta" (116). Malgrado ciò, "la Sacra Scrittura nello dialogo [ecumenico] costituisce l'eccellente strumento potente mano per raggiungimento quella unità, che Salvatore offre a tutti gli uomini" (117).

Inoltre, il sacramento del Battesimo che abbiamo in comune rappresenta "il vincolo sacramentale dell'unità, che vige tra tutti quelli che per mezzo di esso sono stati rigenerati" (118). Le implicazioni teologiche, pastorali ed ecumeniche del comune Battesimo sono molte ed importanti. Sebbene di per sé costituisca "soltanto l'inizio e l'esordio", questo sacramento "è ordinato all'integra professione della fede, all'integrale incorporazione nell'istituzione della salvezza, come lo stesso Cristo ha voluto e, infine, alla integra inserzione nella comunione eucaristica" (119).

67. Divergenze dottrinali e storiche del tempo della Riforma sono emerse a proposito della Chiesa, dei sacramenti e del Ministero ordinato. Il Concilio richiede pertanto che "la dottrina circa la Cena del Signore, gli altri sacramenti, il culto e i ministeri della Chiesa costituiscano l'oggetto del dialogo" (120).

Il Decreto Unitatis redintegratio, rilevando come alle Comunità del dopo Riforma faccia difetto la "piena unità con noi, derivante dal Battesimo", osserva che esse "specialmente per la mancanza del sacramento dell'Ordine, non hanno conservata la genuina ed integra sostanza del mistero eucaristico", anche se "nella Santa Cena fanno memoria della morte e della risurrezione del Signore, professano che nella comunione di Cristo è significata la vita e aspettano la sua venuta gloriosa" (121).

68. Il Decreto non dimentica la vita spirituale e le conseguenze morali: "La vita cristiana di questi fratelli è alimentata dalla fede in Cristo ed è aiutata dalla grazia del Battesimo e dall'ascolto della Parola di Dio. Si manifesta nella preghiera privata, nella meditazione della Bibbia, nella vita della famiglia cristiana, nel culto della comunità riunita a lodare Dio. Del resto il loro culto mostra talora importanti elementi della comune liturgia antica" (122).

Il documento conciliare, peraltro, non si limita a questi aspetti spirituali, morali e culturali, ma estende il suo apprezzamento al vivo sentimento della giustizia alla sincera carità verso prossimo, che sono presenti in fratelli; esso inoltre dimentica le loro iniziative per rendere piú umane condizioni sociali vita ristabilire la pace. Tutto questo nella volontà di aderire parola Cristo quale sorgente cristiana.

In tal modo il testo rileva una problematica che, in campo etico-morale, diventa sempre piú urgente nel nostro tempo: "Molti fra i cristiani non [...] intendono Vangelo alla stessa maniera dei cattolici" (123). questa vasta materia vi è un grande spazio di dialogo attorno ai principi morali del e alle loro applicazioni.

69. Gli auspici e l'invito del Concilio Vaticano II sono stati attuati e si è progressivamente avviato il dialogo teologico bilaterale con le varie Chiese e Comunità cristiane mondiali d'Occidente.

D'altra parte, per il dialogo multilaterale, già nel 1964 si iniziava il processo di costituzione di un "Gruppo Misto di Lavoro" con il consiglio Ecumenico delle Chiese e, dal 1968, dei teologi cattolici entravano a far parte, come membri a pieno titolo, del Dipartimento teologico di detto Consiglio, la Commissione "Fede e Costituzione".

Il dialogo è stato ed fecondo, ricco di promesse. I temi suggeriti dal Decreto conciliare come materia sono stati già affrontati, o lo saranno a breve scadenza. La riflessione dei vari dialoghi bilaterali, con una dedizione che merita l'elogio tutta comunità ecumenica, si concentrata su molte questioni controverse quali il Battesimo,'Eucaristia, Ministero ordinato, sacramentalità e'autorità della Chiesa, successione apostolica. delineate cosí delle prospettive soluzione insperate nel contempo compreso fosse necessario scandagliare piú profondamente alcuni argomenti.

70. Tale ricerca difficile e delicata, che implica problemi di fede e rispetto della propria coscienza e di quella dell'altro, è stata accompagnata e sostenuta dalla preghiera della Chiesa cattolica e delle altre Chiese e Comunità ecclesiali. La preghiera per l'unità, già cosí radicata e diffusa nel tessuto connettivo ecclesiale, mostra che ai cristiani non sfugge l'importanza della questione ecumenica. Proprio perché la ricerca della piena unità esige un confronto di fede fra credenti che si riferiscono all'unico Signore, la preghiera è la fonte dell'illuminazione sulla verità da accogliere tutta intera.

Inoltre, attraverso la preghiera, la ricerca dell'unità, lungi dall'essere confinata nell'ambito di specialisti, si estende ad ogni battezzato. Tutti, indipendentemente dal loro ruolo nella Chiesa e dalla loro formazione culturale, possono dare un contributo attivo, in una dimensione misteriosa e profonda.

 

 

 

 

Relazioni ecclesiali

 

71. Bisogna rendere grazie alla Divina Provvidenza anche per tutti gli eventi che testimoniano il progresso sulla via della ricerca dell'unità. Accanto al dialogo teologico vanno opportunamente menzionate le altre forme d'incontro, la preghiera comune e la collaborazione pratica. Papa Paolo VI ha dato un forte impulso a questo processo con la sua visita alla sede del Consiglio Ecumenico delle Chiese a Ginevra, avvenuta il 10 giugno 1969, ed incontrando molte volte i rappresentanti di varie Chiese e Comunità ecclesiali. Questi contatti contribuiscono efficacemente a far migliorare la reciproca conoscenza e a far crescere la fraternità cristiana.

Papa Giovanni Paolo I, durante il suo tanto breve pontificato, espresse la volontà di continuare cammino (124). Signore ha concesso a me operare in questa direzione. Oltre agli importanti incontri ecumenici Roma, una parte significativa delle mie visite pastorali è regolarmente dedicata alla testimonianza favore dell'unità dei cristiani. Alcuni miei viaggi mostrano perfino "priorità" ecumenica, specie nei Paesi cui le comunità cattoliche costituiscono minoranza rispetto alle Comunioni del dopo Riforma; o dove queste ultime rappresentano considerevole porzione credenti Cristo data società.

72. Ciò vale soprattutto per i Paesi europei, dove hanno avuto inizio queste divisioni, e per l'America del Nord. In questo contesto, e senza voler sminuire le altre visite, meritano speciale attenzione quelle che, nel continente europeo, mi hanno condotto a due riprese in Germania, nel novembre del 1980 e nell'aprile-maggio del 1987; la visita nel Regno Unito (Inghilterra, Scozia e Galles), nel maggio-giugno del 1982; in Svizzera nel giugno del 1984; e nei Paesi scandinavi e nordici (Finlandia, Svezia, Norvegia, Danimarca e Islanda), dove mi sono recato nel giugno del 1989. Nella gioia, nel reciproco rispetto, nella solidarietà cristiana e nella preghiera, ho incontrato tanti e tanti fratelli, tutti impegnati nella ricerca della fedeltà al Vangelo. Constatare tutto questo è stato per me fonte di grande incoraggiamento. Abbiamo sperimentato la presenza del Signore tra di noi.

Vorrei a questo riguardo richiamare un atteggiamento dettato da fraterna carità ed improntato profonda lucidità di fede che ho vissuto con intensa partecipazione. Esso si riferisce alle celebrazioni eucaristiche presieduto in Finlandia Svezia durante il mio viaggio nei Paesi scandinavi e nordici. Al momento della comunione, i Vescovi luterani sono presentati celebrante. Essi hanno voluto dimostrare gesto concordato desiderio giungere cui noi, cattolici luterani, potremo condividere la stessa Eucaristia, ricevere benedizione del amore, io li benedetti. Lo stesso gesto, tanto ricco significato, è stato ripetuto Roma, messa Piazza Farnese occasione VI centenario canonizzazione santa Brigida, 6 ottobre 1991.

Ho incontrato analoghi sentimenti anche oltre oceano, in Canada, nel settembre del 1984; e specie 1987 negli Stati Uniti dove si avverte una grande apertura ecumenica. È il caso, per fare un esempio, dell'incontro ecumenico a Columbia, South Carolina l 1987. sé importante fatto stesso che avvengono con regolarità questi incontri tra i fratelli "dopo Riforma" ed Papa. Sono profondamente grato perché essi mi hanno accettato di buon grado, sia responsabili delle varie Comunità, le Comunità loro insieme. Da questo punto vista, ritengo significativa la celebrazione ecumenica della Parola, svoltasi avente come tema famiglia.

73. È motivo, poi, di grande gioia il constatare come nel periodo postconciliare e nelle singole Chiese locali abbondino le iniziative e le azioni a favore dell'unità dei cristiani, le quali estendono le loro coinvolgenti incidenze a livello delle Conferenze episcopali, delle singole diocesi e comunità parrocchiali, come pure dei diversi ambienti e movimenti ecclesiali.

 

 

 

 

Collaborazioni realizzate

 

74. "Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel Regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli" (Mt 7,21). La coerenza e l'onestà delle intenzioni e delle affermazioni di principio si verificano applicandole alla vita concreta. Il Decreto conciliare sull'ecumenismo nota che negli altri cristiani "la fede con cui si crede a Cristo produce i frutti della lode e del ringraziamento per i benefici ricevuti da Dio; si aggiunge il vivo sentimento della giustizia e la sincera carità verso il prossimo" (125).

Quello appena delineato è un terreno fertile non soltanto per il dialogo, ma anche'attiva collaborazione: la "fede operosa ha pure creato poche istituzioni sollevare miseria spirituale e corporale, coltivare l'educazione della gioventú, render piú umane le condizioni sociali vita, ristabilire pace universale" (126).

La vita sociale e culturale offre ampi spazi di collaborazione ecumenica. Sempre piú spesso i cristiani si ritrovano insieme per difendere la dignità umana, promuovere il bene della pace, l'applicazione del Vangelo, rendere presente lo spirito cristiano nelle scienze arti. Essi quando tratta venire incontro ai bisogni alle miserie nostro tempo: fame, le calamità,'ingiustizia sociale.

75. Questa cooperazione, che trae ispirazione dallo stesso Vangelo, per i cristiani non è mai una mera azione umanitaria. Essa ha la sua ragione d'essere nella parola del Signore: "Ho avuto fame e mi avete dato da mangiare" (Mt 25,35). Come ho già sottolineato, la cooperazione di tutti i cristiani manifesta chiaramente quel grado di comunione che già esiste tra di loro (127).

Di fronte al mondo, l'azione congiunta dei cristiani nella società riveste allora il trasparente valore di una testimonianza resa insieme nome del Signore. Essa assume anche le dimensioni un annuncio perché rivela volto Cristo.

Le divergenze dottrinali che permangono esercitano un influsso negativo e pongono dei limiti anche alla collaborazione. La comunione di fede già esistente tra i cristiani offre però una solida base non soltanto loro azione congiunta in campo sociale, ma nell'ambito religioso.

Questa cooperazione faciliterà la ricerca dell'unità. Il Decreto sull'ecumenismo notava che da essa "i credenti in Cristo possono facilmente imparare come gli uni possano meglio conoscere e maggiormente stimare altri si appiani via verso l'unità dei cristiani" (128).

76. Come non ricordare, in questo contesto, l'interesse ecumenico per la pace che si esprime nella preghiera e nell'azione con una crescente partecipazione dei cristiani ed una motivazione teologica a mano a mano piú profonda? Non potrebbe essere altrimenti. Non crediamo forse noi in Gesú Cristo, Principe della pace? I cristiani sono sempre piú compatti nel rifiutare la violenza, ogni tipo di violenza, dalle guerre all'ingiustizia sociale.

Siamo chiamati ad un impegno sempre piú attivo, perché appaia ancora chiaramente che le motivazioni religiose non sono la vera causa dei conflitti in corso, anche se, purtroppo, è scongiurato il rischio di strumentalizzazioni a fini politici e polemici.

Nel 1986, ad Assisi, durante la Giornata Mondiale di preghiera per pace, i cristiani delle varie Chiese e Comunità ecclesiali hanno invocato con una sola voce il Signore della storia pace nel mondo. In quel giorno, modo distinto ma parallelo, pregato anche gli Ebrei Rappresentanti religioni non cristiane, sintonia sentimenti che fatto vibrare le corde piú profonde dello spirito umano.

Né vorrei dimenticare la Giornata di preghiera per pace in Europa specialmente nei Balcani, che mi ha ricondotto pellegrino nella città san Francesco il 9 e 10 gennaio 1993 Messa Balcani particolare Bosnia-Erzegovina, ho presieduto 23 1994 Basilica Pietro nel contesto della Settimana l'unità dei cristiani.

Quando il nostro sguardo percorre il mondo, la gioia invade l'animo. Constatiamo infatti che i cristiani si sentono sempre piú interpellati dalla questione della pace. Essi considerano strettamente connessa con l'annuncio del Vangelo e'avvento Regno di Dio.

[ Continua... ]